一天，无德禅师行脚来到佛光禅师处，佛光禅师对他说：“你是一位很有名的禅者，可是为什么不找一个地方隐居呢？”
无德禅师无可奈何地答：“究竟哪里才是我的隐居之处呢？”
佛光禅师叹口气，道：“你虽然是一位很好的长老禅师，可是却连隐居之处都不知道。”
无德禅师就说：“我骑了30年马，不料今天竟被驴子摔了下来。”
这样，无德禅师就在佛光禅师处住下来。
有一天，佛光禅师请无德禅师讲学：
一学僧问：“什么是您禅师的家风？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满地责问说：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气地答道：“这就是我的家风。”
学僧更是认真地责问道：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师说：“打坐！”
学僧顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
学僧终于省悟。
无德禅师再见佛光禅师，报告说道：“当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到了隐居的地方！”
人生真正的自由其实就随遇而安，坐在地上就是乞丐，隐居起来就是隐者，走在路上就是行脚僧。如同风吹蒲公英，落在何处何处就是家，这就是随遇而安。
有个人到寺庙里去玩，他看见菩萨坐在上面，就问道：“请问菩萨，您在想什么？”
菩萨说：“我什么也没有想。”
“那您的眼神我们为何猜不透？”那人又问。
“噢，是这样，”菩萨安详地笑了笑，继续说道：
“我的心明静得像水，可以清澈见底。我什么也没有想，也不受外界情况变化的影响。所谓的七情六欲，只是你们见到喜欢的东西或高兴或悲伤，而我除了吃的外，认为别的都是身外之物。懂得这个道理，你就可以成为圣人了。把一个人比喻成佛，他一生下来，什么都没有，如果他能随遇而安，当劳作时劳作，当休息时休息，能心情快乐，助人为善，那何愁不如彭祖活八百岁呢？”
“那我活这么长时间干什么？”
“这个嘛，各人有各人的见识。”
“既然这样，我可不想成佛，我就随遇而安吧。多谢菩萨指点，下次再见。”
这个人走出了山门。
禅悟：随遇而安，并不是要人们不思进取，安于现状，而是主张以豁达的心态来反观世界，没有高低贵贱之分，没有善恶、美丑之别，一切皆是缘法，一切皆如止水，这样我们就不会为世事所困扰，做个真快乐的人。