玉之美，出于自然，是由内而外之渗透折射，柔和含蓄，魅力无穷。因此，赏玉之过程，往往是一种特殊审美理念形成并产生愉悦的过程。玉外表温和圆润，本质却至坚至刚，与人中君子道德追求之境界正相吻合。到春秋战国时期，随着儒家文化的勃兴，神鬼文化与先民生活渐行渐远，贵族士卿崇尚“观物比德”，标榜“君子如玉”，玉被赋予了吸呐日月山川之精华，凝聚人间之美质的特征，成为品评人物的道德标准。“君子比德于玉”的道德观念，将玉之色泽、质地、形状等比附人品之德、仁、智、义等品德，于是玉具五德、九德、十一德等学说应运而生，乃至“君子无故，玉不去身”。以玉比德之观念影响极大，玉质佩饰也就成了显示贵族身份与教养的标记，而玉玺则是国家和王权之象征。
古人崇尚礼节，先秦典籍中对玉之使用曾有严格规定。据《礼记·玉藻》，“古之君子必佩玉，右徵角，左官月，故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉；居则设佩，朝则结佩”“君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉”。玉亦可作为贵重礼物相互赠送，以表达情谊。《诗经·国风·木瓜》有云：“投我以木瓜，报之以琼琚。投我以木桃，报之以琼瑶，投我以木李，报之以琼玖。”琼琚、琼瑶、琼玖，均佩玉也。《秦风·渭阳》有“我送舅氏，悠悠我思，何以赠之，琼瑰玉佩”。
作为知识阶层的士大夫，则将自身对理想道德最高境界之追求，比附于玉之坚洁精美，将高尚人格之砥砺，寓之于美玉之琢磨精雕。因此，玉又是君子规范道德、约束行为的标志。古人辨玉，首重其所寓美德，而天然色泽与纹理则次之，使得玉由单纯饰佩升华为实用、审美与修养三位一体的伦理人格风范之标志。中华文化具有早熟性特征，先秦时期便达到了不可逾越之高峰。而其后文化之扩展，无不是对先秦文化之解读与稀释，故而绵延至今的玉文化，万变不离其宗也。