每天都会有人抱怨上天对自己不公，但每天也都会有人感谢上天的恩赐。这两种人都是生活在同一个世界、同一个国家，有的，甚至还是同一个城市、同一个家庭之中。但为什么他们竟有如此大的差别呢？究其原因，都是自己的欲望在作祟，懂得知足的人，往往都比不知足的人快乐得多。
原来，我们都很富有
【道家箴言】
知足者富，强行者有志。
--《道德经·第三十三章》
人生在世，那些汲汲于名利的人，永远都不会知道满足，于是，他们便永远都处于名利场中，用自己的生命去换取那些财富，殊不知，金山银山，换不来会心一笑；机关算尽，只留得千年骂名。赫拉克利特说过一句至理名言，最优秀的人，宁愿要一件东西，而不要其他一切，那就是：宁取永恒的光辉，而不要变灭的事物。下面的一则小故事，便能让我们看透财富的本质。
古时候，有一位青年，老是埋怨自己时运不济，发不了财，终日愁眉不展。
这一天，走过来一位须发皆白的老人，问：“孩子，你为何如此闷闷不乐呢？”
青年看了一眼老人，叹了口气，说：“我是一个名副其实的穷光蛋，我没有房子，没有土地，整天饥一顿饱一顿地度日，像我这样一无所有的人，怎么能高兴得起来呢？”
“傻孩子！”老人笑道，“其实，你应该开怀大笑才对！”
“开怀大笑？为什么？”青年人不解地问。
“因为你其实是一个拥有万两黄金的百万富翁呢！”老人有点诡秘地说。
“百万富翁？您别拿我这穷光蛋寻开心了。”青年不高兴了，转身欲走。
老头说：“我怎会拿你寻开心呢？孩子，现在能回答我几个问题吗？”
“什么问题？”青年有点好奇。
老头说：“假如，现在我出两千两黄金，买走你的健康，你愿意吗？”
“不愿意。”青年摇摇头。
老头接着说：“假如，现在我出两千两黄金，买走你的青春，让你从此变成一个小老头，你愿意吗？”
“当然不愿意！”青年干脆地回答。
老头还接着说：“假如，我现在出两千两黄金，买走你的美貌，让你从此变成一个丑八怪，你愿意吗？”
“不愿意！当然不愿意！”青年头摇得像拨浪鼓。
老头又接着说：“假如，现在我再出动两千两黄金，买走你的智慧，让你从此浑浑噩噩，度此一生，你可愿意？”
“傻瓜才愿意！”青年一扭头，又想走开。
老头看了青年一眼说：“别慌，请回答完我最后一个问题—假如现在我再出两千两黄金，让你去杀人放火，让你从此失去良心，是否愿意？”
“天哪！干这种缺德事，鬼才愿意！”青年愤愤地回答道。
“好了，刚才我已经开价万两黄金了，仍然买不走你身上的任何东西，你说你不是百万富翁，又是什么？”老人微笑着问。
青年愕然无言，突然间什么都明白了。
老子一句“知足者富”，道出了人生的真谛：人心是永远都无法满足的，唯有自己知足，才能发现自己的富有。就像故事中的青年一样，他已经拥有了万两黄金在身，却不自知，如果不是经过老人的提点，他可能会因一时的失意，而做一些傻事，那岂不太愚蠢了。因此，人生在世，我们应学会在满足中寻找快乐，在满足中追求幸福。
人生苦短，如果我们只抓住别人的东西不放，便很难接受自己的东西，尤其是现代社会，人们似乎已经变得越来越贪厌，什么都不愿放弃，结果，却什么都没有得到。因此，人生路上，有所失才能有所得，唯有放弃是一种睿智，它可以放飞心灵，可以还原本性，使你真实地享受人生；放弃是一种选择，没有明智的放弃，就没有辉煌的选择。
人生的旅途中，这一路既有鸟语花香，也有电闪雷鸣，但有的人却像守株待兔一般，贪厌地在狂风暴雨中，等待着明天的美景。其实，这一路的美景，没有人能够尽收眼底，只要我们是走在正确的路上，尽可能地看到大部分的美景，就已经足够了，又何必如此贪得无厌呢？所以，适时地放弃一条到不了彼岸的路，对于聪明人来说，不是失败，而是智慧。
人生一共短短的几十年，重要的不是你曾博得多少掌声和艳羡的目光，而是你得到了几许心安和做人的乐趣。自满自大的人不一定快乐，但自得其乐的人一定快乐。所以，还是做个知足常乐的人好，不要让欲望缠住了前进的脚步，放下一切包袱，轻轻松松地向前走，我们会发现，原来自己已经很富有了。
看透人生的祸福变换
【道家箴言】
安危相易，祸福相生。缓急相摩，聚散以成。此名宾可纪，精之可志也。
--《庄子·则阳》
人生苦短，但生活的内涵却缤纷斑斓，有天降人祸的灾难，也有收获幸福的时刻。诚然，世间的一切，都在祸福之间相互转换着：今天亲朋好友间的聚欢离散，是为了明天大家能再次相逢的喜悦；今天处于人生低谷的失落，是为了明天我们能再创人生的高峰。唯有尝遍人世间所有的酸甜苦辣，那才是最圆满的人生。因此，当我们遭遇灾祸时不应放弃，当处高位时应学会满足。
至于该如何看待福祸，不妨学习《庄子?徐无鬼》中子綦的顿悟。
春秋时期，有一个人名叫子綦的人，他有八个儿子。
这一天，子綦让儿子们排列在自己面前，请来当时以相面著称的人做客，不一会儿，子綦问道：“给我相一下我的儿子，看他们当中谁最有福。”
相面人说：“数着最有福。”
子綦惊喜地说：“怎样的有福？”
相面人回答说：“将要和国君一同进食，这样过一辈子。”
子綦听了，悲伤地流下眼泪，说：“我的儿子怎么会落到这个地步呢？”
相面人说：“能够和国君一同进食，三族都要受到恩泽，何况是对于本人的父母呢？现在先生听到这件事却哭了起来，这是拒绝幸福吗？”
子綦说：“您怎能懂得其中的道理？如果有福的话，也就是尽情喝酒吃肉，使口鼻得到享受罢了，您怎么能知道这是从哪里来的？这好比我没有从事牧养，在家中西南角却有了羊；没去打过猎，在家中东北角却有了鹌鹑。你对这种情况不感到奇怪，这是什么缘故呢？我和我的儿子游处，是游处在天地之间，我和他们从天那里取得快乐，我和他们从地那里取得食物。”
“我不和他们去做什么，不和他们谋划什么，不和他们做怪诞之事。我和他们顺遂天地的自然之道，而不和他们去搅扰事物；我和他们都顺遂自然，而不去做认为便宜的事。但现在世俗却给我们好处！凡是有奇怪的征象，一定会有奇怪的行事。这很危险啊，这不是我和我儿子的罪过，这是上天给的灾祸！遇到如此灾祸，所以我要哭啊。”
没有多久，被派去燕国当使臣，却不幸在路上被强盗掳获。强盗觉得，保全他的身体而把他卖出为奴，很不方便，不如干脆砍掉他的脚容易卖些。于是，便砍掉了他的脚到齐国出售，因他奇特的身材，被渠公买去做了看门的，就这样，便一辈子吃肉到死。
老子说过“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，然而在这里，“安危相易，福祸相生”是他的另一样说法，这句话旨在告诉我们“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱”。即当我们的人生处于顺境时，不是任凭自己的欲望恣意膨胀，而是静下心来，好好思考一下安乐中潜在的危机，以备当危难来临之时，我们能够更加从容地面对。
安逸，一直都是滋生心灵疾病的罪魁祸首，当我们在顺境中自鸣得意时，便会觉得自己就是真命天子，我们想得到什么，就能够得到什么，这使得我们的欲望更加膨胀。然而，“十年河东，十年河西”，当我们从顺境走向逆境时，天堂与地狱的差别，让我们只想立刻逃离这个世界，这就是为什么现在很多人总想不开的原因了。
人生不如意之事十有八九，因此，我们应该学会以一种洒脱的心态面世，时刻保持一颗平静之心；应该做到荣辱不惊、知足常乐，用自己冷静的头脑去面对欲望。唯有如此，我们的生活才会过得充实而愉快，我们才不会因一时的得意而忘乎所以，也不会因一时的失意而绝望到底。
得意时，我们要学会常回首，看看自己踏出去的每一步，是不是才智和努力的记录；失意时，我们要学会向前看，只要自己还有一颗甘于寂寞却不甘于平庸的心灵，最后必定会雨过天晴。只有这样，我们才能够在世事的跌宕中历练自己，在生命的平衡中体味人生的意义，以这样的胸襟和态度，便能赢得一个成功的心灵空间，得而不喜，失而不忧，把握自我，超越自己。
唯有达到这样的境界，才算得上是一个生存的智者。
不可否认，智者的生存空间一直都比别人大。虽然都是一个嘴巴、一个鼻子、两只耳朵、一双眼睛的人类，但他们活得比我们自由。这是为什么呢？智者满足于“采菊东篱下”的悠然自得，满足于看“花开花落”的潇洒自如，而我们却不满足于对金钱的拥有、对名誉的追求，由此可见，我们的生存空间，都是因世俗的牵绊而形成了诸多的局限性，唯有知足，才能重获昔日的快乐。
放下贪念，让幸福飞扬
【道家箴言】
衣养万物而不为主，常无欲可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
--《道德经·第三十四章》