《康熙武平县志》卷二《风俗志》：婚丧循乎古礼，衣食不尚奢靡。
《道光清流县志》卷一《风俗》：若夫民俗，男妇淳朴……婚礼，则男女以正，婚姻以时，犹近于古……好礼敬上，婚嫁以时，男女有别，饶有古风。
《同治安远县志》卷一之八《婚礼》：安远婚礼，虽不能尽合古之六礼，然亦大略近之。礼有纳采、问名，今俗备物传庚近之；礼有纳币，今俗茶礼定聘近之；礼有纳吉、请期，今俗备仪报日近之。即冠礼不行于男，而女将嫁，必请老成福妇，行礼告祖，加饰冠于髻，俗曰“上头”。礼有亲迎，今俗陈物迎轿，子弟宾客，候于门外，名曰“接亲”。虽婿未亲行授绥，亦无害于礼。礼有合卺，今俗交杯近之。礼有庙见及见舅姑，今俗拜堂近之。拜毕陈贺鞋，内有巾，即奉巾之义。
具果汤，即进枣栗之义。名虽异而意存，风犹近古也。
《民国长汀县志》卷十七《礼俗志》：婚礼……凡订婚先凭媒妁，通庚帖。男家接收后，将婚帖取决于星算，或卜之以为吉，则遣媒妁议聘币。
这些记载反映的明清时期客家地区的主流婚姻形式，即所谓“大婚”，已与全国大多数地区一样，纳入了儒家礼教的轨道，各项仪式大都遵照朱熹的《家礼》。此外，客家地区还流行着多种落后、畸形、野蛮的婚姻形式，它们是封建纲常与客家地区贫穷落后的现实相结合的产物。
一曰“童养媳”。闽西、粤东客家地区称为“新婢子”、“细新妇”，在赣南某些地区则称为“稚配”。一般做法是：“有子嗣之家，抱养人家的幼女或女婴为养女，有些抱来时仍要喂奶，年幼时以兄妹相称，待双方长至婚龄时，由父母做主成婚。童养媳没有宴客贺喜之俗，多在老历年三十夜圆房(完婚)。届时童养媳在三十日下午梳洗‘上头’，换上新衣服，由父母带领，双双行拜祖礼。晚上，吃过团圆饭后，开始同房结为百年夫妻。也有幼小时由双方父母议定，先带到男家，由双方母亲陪伴，同睡一床，作为象征性的夫妻同房。然后，由女方母亲抱回去抚养。平时年节或有喜庆、婚丧，都以姻亲关系来往。待女方长至婚龄，由父母邀请亲友送女方归男家，男家设宴款待，夫妻拜祖成婚。但也有童养媳一直住在男家，与未来配偶同吃同住同劳动的，只是未举行婚礼前不能同睡一张床。”梅州市地方志编委办公室编《梅州客家风俗》暨南大学出版社，1992年12月版，第33～34页。
童养媳婚其实是中华民族比较普遍的婚姻形式，其起源相当古老。客家地区的童养媳婚俗，只是较全国其他地区更为盛行而已。嘉庆《平远县志》曰：近则女孩始生，即有抱养为媳者，始犹贫俭之家倡行之，今则士大夫家亦以为便。
同治《赣州府志》曰：多童养媳，每在髻龀或哺乳时入门，略具花烛仪，及长，择吉祀祖而配之，谓之合帐，虽不备礼，而贫家可免溺女之患。
光绪《嘉应州志》曰：州俗婚嫁最早，有生仅匝月即抱养过门者，故童养媳为多。
此俗自明清以至民国时期有愈演愈烈之势，民国时期的一些调查资料说明赣闽粤各地的童养媳比例都相当高，究其原因，主要还是因为贫穷。〔清〕道光《信丰县志》“风俗”门曰：至娶髫龄之媳，因婚嫁颇繁，闾阎财匮，男长而不能婚，女大而不能嫁，故从幼议过门，不事妆奁，彼此节省，虽奠雁之文不举，合卺之礼不讲，尚可曰贫不周事。
客家人经济困难，却特别爱面子，因而在正式的聘娶婚中，有种种奢侈铺张之举。民国《上杭县志》“礼俗志”曰：惟俗尚日趋繁华，女家以妆奁不丰恐失体面，于是多索聘金猪酒；男家亦以争体面，故事事必求其丰，致有鬻田宅以行之者。卒之婚嫁两难。
穷则思变，童养媳婚是贫穷人家应付奢侈婚姻之俗的一种变通办法。《同治安远县志》曰：婚事沿习，间有稚配之俗。虽非古礼，然揆厥由来，亦贫啬者变通法耳。使皆长而行六礼，力有不能，兼之俗尚摆牲棹迎，妆奁即非厚饰，物力亦非易办。贫者多，富者少，有两省，无两难，故尔来贫少溺女，未必非因稚配而开一救生之门也。且稚嫁后，或养夫家，或许其归宁父母，即养于娘家，俱俟年长，新洁衾枕，择期设酌，拜翁姑，受训语，然后同寝处，名为“合帐”，亦自近乎礼也。
作者带着同情和赞许的口气记述了本县的“稚配”即童养媳之俗，认为贫穷人家无力按六礼婚娶，采取这样的变通办法，解决了穷人男婚女嫁的难题，还捎带着减少了溺杀女婴的恶俗，是一种“近乎礼”的好办法。但作者不知，做童养媳的客家妇女，由此付出了多少代价，饱尝了多少辛酸！童养媳的社会地位很低，大多数受到残酷的虐待。养家通常不把她们当自家人看待，视为奴婢，衣不遮体，食不果腹，蓬首垢面，畏缩惊恐，连未成婚的小丈夫也可以随便欺负她。有的童养媳甚至被虐待致残、致死。有的配偶五官不端正，人品不好，或弱智傻瓜，也无法摆脱，只好认“命不好”，受一辈子折磨。所以，有不少童养媳年纪轻轻就夭折的民国《龙岩县志》“礼俗志”载： “惟妇人无知，酷待女孩，每至夭折。”，也有很多童养媳忍受不了折磨而自杀轻生。例如，旧时永定县就曾出现13个童养媳秘密邀约在一起，集体在高陂桥下跳潭自杀的惨剧。其中一个迟到，当她边痛哭边脱鞋正要往潭里跳的时候，被过路人发现，抢救而幸存。江斌《客家婚俗数则》，载《闽台婚俗》，厦门大学出版社，1991年。
二曰“等郎妹”。与童养媳相似而稍有不同的另一种畸形婚姻形式曰等郎妹。一些婚后久未生育的人家，先行抱养别人的幼女，等待自己生子，长大后配为夫妻。这种婚姻女大于男，甚至出现“十八女子三岁郎”的畸形现象，造成许多家庭悲剧。倘若男家没有生男孩，等不到郎，等郎妹长大了，或是招郎，或是外嫁，由男家做主。有的“等郎”夭折了，等郎妹竟被迫与公鸡或碓子拜堂行婚礼，守寡一辈子。
在客家山歌中，我们听到了当童养媳、等郎妹的客家女子沉重叹息和愤怒反抗的心声。下面这几首山歌，控诉了“等郎妹”畸形婚姻对于客家女子的无情摧残，是千万等郎妹心头沥血、饮泣吞声的哀歌：十八女子嫁了三岁郎，朝朝夜夜抱上床，共床睡了无话讲，心中无病也成痨！十八娇娇三岁郎，晚晚爱□牵入房。镜子面前照一照，唔知是仔还是郎。
十八娇娇三岁郎，半夜想起痛心肠。等得郎大妹又老，等得花开叶又黄。
十八娇娇三岁郎，睡目爱揽上床。唔系看你爷娘面，三拳两脚打下床。
等郎妹，真苦凄，等到郎大妹老哩，等到花开花又谢，等到团圆月落哩。
面对黑暗社会的重压、不幸婚姻的折磨，她们大多不能认清造成不幸的根源，只能怨自己命苦。于是有些人希望出现偶然的事件，给自己的命运带来转机。下面是等郎妹用山歌传达的哀怨心声：别人老公像老公，的老公死猫公。保佑猫公快快死，等画眉飞出笼。
希望自己的丈夫早死，好像不近人情，但对于一颗被重压扭曲了的心灵，这是她们唯一的盼头了！三曰“隔山娶”，流行于侨乡，闽西客家以永定县为多。因为男子年轻未娶即出洋过番去了，父母就在家乡为他说定一房媳妇，娶回家中作“看家婆”，既为家中添一个劳力，父母年老时又有人照顾服侍。由于新郎不在家，举行婚礼时一般提一只公鸡代替新郎，新娘入门就与公鸡拜堂。“看家婆”徒有为人妻子的虚名，实际上往往终身守寡，处境极为凄惨，所以有人戏称这种妇女为“嫁魂魂”。“看家婆”守活寡一辈子，自己无儿无女，最后只好买儿女抚养。
四曰“二婚亲”，即寡妇或离婚妇女再嫁。这种女人在社会上备受歧视，结婚仪式不能与普通婚姻同等，不得穿红衣，不得在厅堂正门出入，再嫁时要提前一两天离开原来的家，有的地方还要在半路上轿，接亲时间不能在晚上而在白天等等。不过，能准许二婚还是好的，有的地方根本就不准寡妇再嫁。倘若寡妇不守族规家法与人有私情，要受到族中严厉的惩罚，最残酷的是被绑在箩中沉于江底活活淹死！笔者曾在客家地区发出问卷，问题之一是：客家妇女、特别是寡妇，若不遵守礼教，发生与人通奸、私奔、乱伦等情形，会受到怎样的处罚？有没有具体的事例？胡国章的答案：客家妇女，特别是寡妇，若不遵守礼教，发生与人通奸、私奔、乱伦等情形，就会受到严厉的处罚，一般用竹做的大猪笼，把她关进去，由数个青壮年扛着游社，由长辈宣布她的丑闻，丢入池塘或溪中，约五分钟后捞起，放其回家，以此惩罚。
五曰“冲喜亲”，订婚之后，婚期未到，而未婚夫或公婆病重，按照迷信的观点，可以用结婚的“喜事”冲掉“邪气”，因而提前匆忙结婚。结果往往使一些年轻女子，冲喜之日即成守寡之时，青春幸福成了封建迷信的殉葬品。
六曰“赘婚”，女儿不出嫁而招婿入赘，称为赘婚。客家人称为“招老公”。“赘婚”的起因，从女方来说，一是家中没有子嗣，招婿以继香火接嗣传代，并防穷养老；二是女方家中有种种困难，乏人照顾，招婿以服役；三是因女儿不忍离开父母，故招婿入赘。从男方来说，主要是因家境贫穷，无力娶妻，只好上门入赘。在男权社会里，正常的婚姻是女子嫁到男方家中，这种男人嫁到女方家中的赘婚，被讥为“倒插门”，入赘的男人是没有社会地位的，备受歧视。在手续上，一般男方必须立下字据，说明入赘后改从女方之姓，子女也从母姓；有的男方本人虽不改姓，但子女也须全部或部分从母姓。结婚仪式也比较简单。这种上门女婿，在家里毫无地位，实际上形同服劳役。招女婿上门的妇女，在家中地位相对高一些，但在社会上的地位也是低的，因为其婚姻是一种不正常的婚姻，其丈夫被认为是无能的没出息的男人，在妻从夫贵的社会里，其地位当然是不可能高的。
此外还有换亲、转亲、典妻、契约婚等特殊的婚姻形式。
换亲多出于双方有男有女之贫家，儿女长大后，因家境贫困，婚嫁艰难，便物色儿女双方年岁相当者，经介绍人撮合，互相匹配。
转亲系夫妇结婚后，男的因病或其他事故死亡，经人介绍并得女方同意，转嫁给丈夫的哥哥、弟弟或邻居的堂兄弟。这实际上是古代少数民族收继婚的遗存。
典妻是妻子被丈夫作为财物一样出典，得钱还债，在这种场合下妻子是物不是人的地位就更直截了当了。
在封建的包办婚姻制度下，客家妇女的婚姻都是不幸的，由于封建礼教的压迫和束缚，大部分妇女做了不合理婚姻的牺牲品，其中又以寡妇承受的不幸最多，作出的牺牲最大。
如前所述，自宋明理学取得思想界统治地位以来，在反对和阻挠寡妇改嫁的问题上，国家权力与理学家们的舆论互相配合，有越来越强固、越来越僵化的趋势。理学家们强调失节事大，饿死事小；宗法制度紧跟而上，制定出各种“规范”、“家训”，对妇女的管束越来越严；而国家政权则通过表彰贞节，制造出越来越多的贞女、烈妇，从而使寡妇再嫁难而又难。
在客家地区，由于理学植根的深厚，妇女们受节烈观念的残害可能比其他地区更深，客家地区曾经到处可见的贞节牌坊，是客家妇女崇尚贞节的历史见证。贞节观念的流行，使它演化为客家地区的一种风俗。梁伯聪《梅县风俗二百咏》有一首专咏此俗，曰：“毕生贞守励冰霜，殁葬东郊骨亦香。郑重马家书烈妇，路人指点石牌坊。”转引自《梅州客家风俗》，梅州市地方志编委办公室编，暨南大学出版社，1992年。
贞节观念的含义是发展变化的。早先尚有“守节不屈曰正，见义敢为曰烈”的看法南宋《临汀志》为贞烈下的定义。，但自宋明理学占据统治地位后，则正如鲁迅先生指出的，“节是丈夫死了，决不再嫁，也不私奔，丈夫死得愈早，家里愈穷，她便节得愈好。烈可是有两种：一种是无论已嫁未嫁，只要丈夫死了，她也跟着自尽；一种是有强暴来污辱她的时候，设法自戕，或者抗拒被杀，都无不可。这也是死得愈惨愈苦，她便烈得愈好，倘若不及抵御，竟受了污辱，然后自戕，便免不了议论”鲁迅《我之节烈观》，《鲁迅全集》第一卷《坟》，人民文学出版社，1956年。。
明清以来，客家妇女节孝贞烈的观念，大抵如鲁迅所揭露的那样，各地节妇烈女的数量也普遍增加。兹据乾隆《汀州府志》所载，将宋代以降汀州及所属各县的节孝、贞烈妇女数制成下表：又据乾隆《嘉应州志》，一个嘉应直隶州(仅比一个县的范围大一点)就有烈女136人。其中竟有一家就出了好几位烈妇、烈女的，如太平天国时期，粤东纯客县平远县人萧步青任河南永城县丞，城被太平军攻破后，其“妻女侄妇同时殉难，分祀昭忠节烈祠”黄遵宪《为萧少尉步青作》诗前小序，见《人境庐诗草笺注》卷二，第146页，上海古籍出版社，1981年第1版。
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在宋明理学贞烈观及官府旌表政策的影响下，社会风习出现许多反常的现象。父母、族长、族人为了获得旌表，期望乃至逼迫女儿去死，就是其中一例。俞正燮的一首诗歌写道：闽风生女半不举，长大期之作烈女。婿死无端女亦亡，鸩酒在尊绳在梁。女儿贪生奈逼死，断肠幽怨填胸。族人欢笑女儿死，请旌藉以传姓氏。三尺华表朝树门，夜闻新鬼求还魂。
俞正燮：《癸巳类稿》卷13《贞女说》。
这里所谓闽风，自然包括了闽西客家地区的风习。于此可见贞节观念对客家妇女毒害之深。
又可见客家妇女在这种节烈观的束缚压抑下，过着那种生不如死的非人生活。封建政权对于妇女的迫害，又见于司法对妇女的歧视问题上，例如清嘉庆四年(1799年)，福建长汀钟学友被妻郭氏毒死，原来郭氏八岁就到婆家为童养媳，备受丈夫虐待，钟又把女儿出卖，这才起意害死丈夫，结果她被凌迟处死档案，内阁全宗?刑科题本?土地债务类，第3112号。。司法表现出，夫妻犯同样的罪，夫减刑而妻加刑，夫对妻犯罪，至重判绞决，而妻则重至最酷烈的刑法——凌迟。这是法律对夫妻的主从关系的肯定。
不过，国家、社会和宗族对于寡妇的控制，归根结底是以利益为趋归的。当宗族需要寡妇留在家庭中，以免劳力和财产外流时，就会配合社会上流行的贞节的观念，把寡妇控制在家庭和宗族内；但当寡妇留在家中反而会影响到家族对财产的分割时，宗族又会置贞节观念于不顾，强迫寡妇再嫁。这种现象，在全国具有普遍性，在客家地区也是如此。但客家地区寡妇再嫁的比例远远低于全国平均水平，特别是低于沿海经济发达地区。学者的研究表明《清代的婚姻制度与妇女的社会地 位述论》，原载《清代研究集》第五集，光明日报出版社1985年版，在清代，寡妇再婚的现象具有一定普遍性。比如在上海，“闾阎刺草之家，因穷饿改节者十之八九”同治《上海县志》卷二十四《列女》。。也就是说，清代上海地区的一般百姓中，改嫁的女子占到寡妇的百分之八九十，是绝大多数。而客家地区寡妇再嫁的比例就低得多了。