陶潜（3657—427），字渊明，又作元亮。浔阳柴桑（今江西九江西南）人。官江州祭酒、镇军参军。后为彭泽令。耻为五斗米折腰，辞官归隐。卒后私谥靖节，世称靖节先生。所著诗文，萧统为之区分编录，凡八卷本《陶渊明集》。北齐阳休之增录为十卷。后又有多种版本。1979年中华书局出版逯钦立校注本行世，凡七卷。卷五之后为文。
闲情赋（并序）
初，张衡作《定情赋》，蔡邕作《静情赋》，检逸辞而宗澹泊，始则荡以思虑，而终归闲正。将以抑流宕之邪心，谅有助于讽谏。缀文之士，奕代继作；并因触类，广其辞义。余园闾多暇，复染翰为之；虽文妙不足，庶不谬作者之意乎!
夫何壤逸之令姿，独旷世以秀群；表倾城之艳色，期有德于传闻。佩鸣玉以比洁，齐幽兰以争芬；淡柔情于俗内，负雅志于高云。悲晨曦之易夕，感人生之长勤；同一尽于百年，何欢寡而愁殷!褰朱帏而正坐，泛清瑟以自欣。送纤指之余好，攘皓神之缤纷；瞬美目以流眄，含言笑而不分。曲调将半，景落西轩；悲商叩林，白云依山。仰睇天路，俯促鸣弦；神仪妩媚，举止详妍。
激清音以感余，愿接膝以交言。欲自往以结誓，惧冒礼之为愆；待凤鸟以致辞，恐他人之我先。意惶惑而靡宁，魂须臾而九迁。愿在衣而为领，承华首之余芳；悲罗襟之宵离，怨秋夜之未央。愿在裳而为带，束窈窕之纤身；嗟温凉之异气，或脱故而服新。愿在发而为泽，刷玄鬓于颓肩；悲佳人之屡沐，从白水以枯煎。愿在眉而为黛，随瞻视以闲扬；悲脂粉之尚鲜，或取毁于华妆。愿在莞而为席，安弱体于三秋；悲文茵之代御，方经年而见求。愿在丝而为履，附素足以周旋；悲行止之有节，空委弃于床前。愿在昼而为影，常依形而西东；悲高树之多荫，慨有时而不同。愿在夜而为烛，照玉容于两楹；悲扶桑之舒光，奄灭景而藏明。愿在竹而为扇，含凄飙于柔握；悲白露之晨零，顾襟袖以缅邈。愿在木而为桐，作膝上之鸣琴；悲乐极以哀来，终推我而辍音。
考所愿而必违，徒契契以苦心。拥劳情而罔诉，步容与于南林。栖木兰之遗露，翳青松之馀阴；傥行行之有觌，交欣惧于中襟。竞寂寞而无见，独惰想以空寻。敛轻裾以复路，瞻夕阳而流叹；步徙倚以忘趣，色惨凄而矜颜。叶燮燮以去条，气凄凄而就寒；日负影以偕没，月媚景于云端。鸟凄声以孤归，兽索偶而不还；悼当年之晚暮，恨兹岁之欲殚。思宵梦以从之，神飘飘而不安；若凭舟之失棹，譬缘崖而无攀。于时毕昴盈轩，北风凄凄，□□不寐，众念徘徊。起摄带以伺晨，繁霜粲于素阶。鸡敛翅而未鸣，笛流远以清哀；始妙密以闲和，终寥亮而藏摧。意夫人之在兹，托行云以送怀；行云逝而无语，时奄冉而就过。徒勤思以自悲，终阻山而带河；迎清风以祛累，寄弱志于归波。尤《蔓草》之为会，诵《邵南》之余歌。坦万虑以存诚，憩遥情于八遐。
【鉴赏】
《闲情赋》是陶集中绝无仅有的一篇涉及男女情爱的文字。“闲情”乃防止感情的越轨之意。这是一篇别具特色，却长期被漠视的赋体佳作。
作者在第一段序文里明确点出自己的创作意图：是因为“缀文之士，奕代继作”。明代何孟春为此句作云：“赋情始楚宋玉，汉司马相如、平子、伯喈继之为定情之辞。而魏则陈琳、阮瑀作《止欲赋》、王粲作《闲邪赋》、应场作《正情赋》、曹植作《静思赋》，晋张华作《永怀赋》，此靖节所谓奕世继作，并因触类，广其辞义者也。”（《陶渊明集》）由此可知，男女情爱是宋玉以来历代文人吟咏的共同主题，而其所作都是些文辞雅正、旨趣澹泊，从放荡方面构思，以雅正作结的作品。陶渊明由于与前人心思相类而有感受，便作《闲情赋》，在内容形式方面加以扩大。虽然如此，但因陶作独具鲜明的个性，极为动人地表现了作者对爱情的热烈追求，招来了种种尖锐对立的批评意见。
为陶渊明编文集、作序言的萧统，对陶的为人曾给予充分肯定，却认为《闲情赋》是陶集中的“白璧微瑕者”（《陶渊明集序》），是诱惑多于警戒之作。清代方东树认为它是“轻薄淫亵，最误子弟”（《续昭昧詹言》卷八）。在古代论者中，也有对《闲情赋》持肯定态度的，但一般多采“比兴说”。苏轼赞它为君子之作（见《东坡题跋》卷二《题文选》），清人刘光蒉在《陶渊明闲情赋注》中，把它捧为忠臣恋主的范文。关于陶渊明是否是“忠臣孝子”的问题，近人早已有了正确的定论。我们认为，陶渊明不是一个拘于外表名节观念的人，正如梁启超先生所说的：陶“倒不在乎刘裕的王业隆与不隆”，“若说所争的在什么姓司马的姓刘的，未免把他看小了”（《陶渊明之文艺及其品格》）。
古今论者，首先运用正确观点评价《闲情赋》的，是鲁迅先生。他曾多次论及此赋。在《且介亭杂文二集·题未定草（六）》中，他肯定了《闲情赋》是爱情赋，其思想是大胆的，敢于反封建礼教。此外，鲁迅在致增田涉的信中，谈及日本友人介绍中国作品时，称《闲情赋》为“坚实而有趣的作品”，从思想内容到艺术形式，都给予较高的评价。
《闲情赋》作于晋孝武帝太元十九年（公元394年），时年陶渊明30岁，其结发妻子去世。那么这篇情赋的写作，是否与他发妻早丧的爱情悲剧有关?透过全文缠绵悱恻、凄切哀婉的气氛，我们是可品味出他“始室丧其偏”的悲凉心境的。但《闲情赋》终非作者的爱情传记，而是艺术作品。赋中所描写的具有“倾城之艳色”的佳人，并非一定实有其人，而是虚构出来的艺术典型。可以说，陶渊明把自己对爱情的一系列感受，熔铸进这个艺术形象的血肉中去，表现了诗人在两性问题上真挚而又严肃的态度。
整篇赋从赞叹佳人美好的姿容开始。“夫何”，发语辞，张、蔡各赋皆以此开端。首四句大意是说有绝代美人，当借德行之士得以流传。“佩鸣玉”四句便转而言美人的品德。“齐”与“佩”同义。此句大意是心地纯洁，可与美玉比洁，与幽兰争芬，她的情操出众的淡泊，怀抱凌云的高尚志操。“悲晨曦”二句即《离骚》：“惟天地之无穷，哀人生之长勤”之义。接着，人物便出场了，她拉开朱色的帏幕，端坐奏瑟，纵情弹奏，聊以自娱。“送纤指”四句，说佳人奏瑟技艺高超，仪态妩媚。“余好”，美好，指奏瑟动作变化多端。这几句描写佳人奏瑟的情景，在人物刻画上，形象非常鲜明。特别是后两句写丽人欲语未语、似笑非笑和含情脉脉的神态，更是栩栩如生。写人至此，转而写景。“曲调将半”几句，既是景物描写，又是佳人在琴中所奏出的意境。
“我”被美人琴中那高山流水的韵律所打动，便产生了促膝交谈的愿望。想亲自前去和美人订誓约，但又怕冒犯礼教而造成过失；想等待凤凰去传话，又怕落在别人的后面。这里用了一个典故，传说帝喾高辛氏用凤凰传送礼物娶得简狄。作者于是心神不宁，惶惑不安，接着便出现了十次想像，也即十次比拟。“愿在……而为……”这一大段铺叙，使全篇达到高潮，自由奔放，淋漓尽致。作者在此表现出来的想像力和创造力是非凡的。凡是能同他所追求的美女接近的东西，几乎都想出来了。为了表达对佳人炽热的爱，诗人愿意化作她的衣领、裙带、发油、画眉的青黛、席子、鞋子、白天的影子、夜晚的烛光、夏天的扇子、弹奏的鸣琴。这里接连用了十个“愿”字，想像出十种能和美人接近的东西，用以表达作者渴望接近佳人的急切心情和“情不可止”的爱慕。这在古代诗、词、赋的创作中是罕见的，反映出陶渊明在文学表现手法上向民间文学努力学习的可贵精神。尤其是作者在每一种想像之后，都紧接着写出他的忧虑，每一次想像都未能如愿，一“愿”一“悲”，环环相扣，反复吟咏，扣人心扉。整个这一大段可以说是由十个小曲折组成一次大挫折。赋在此处出现了跌宕起伏，令人感到有回肠荡气之势。大量排比句式的连用，也增加了文章磅礴的气势和一气呵成的快感。
末尾一段描写诗人在挫折中还不甘心，仍旧要追下去，为此他在南林徘徊，欣喜与恐惧在心中交织，指望或许能和美人相会。但最终未能得见，而独自忧闷。在这抒情的过程中，陶渊明还注意了写景与抒情的巧妙结合，“敛轻裾以复路，……寄弱志于归波”，一连串自然景物的描写：夕阳、明月、秋风、落叶、孤鸟、独兽、繁星、寒霜、白云、流水，有力地烘托了抒情主人公无限思恋的深情，一景一物皆着诗人主观之色彩，是其悲凉心境的折射。由于失望、疲倦和旧礼教的束缚，他的志愿减弱了，其感情也从高潮跌落下来，“尤《蔓草》之为会，诵《召南》之余歌。坦万虑以存诚，憩遥情于八遐。”《蔓草》，即《诗经·郑风》中的《野有蔓草》篇，写男女“邂逅相遇”的事。《召南》乃《诗经》十五国风之一召南余歌，指的是《草虫》、《行露》等篇，这些篇章都刺男女无礼私会。陶渊明在这里借《诗经》中篇目的含义来说明自己不赞成像《野有蔓草》里那种非礼的男女会合，而赞美“发乎情，止乎礼义”的诗篇。因此，虽然他还保持诚心，却消除了种种思虑，将感情寄托于八方极远之处了。
《闲情赋》既不同于世族的荒淫，又能打破虚伪礼法的限制。作者对待爱情热烈又严肃的态度是应该肯定的。在中国文学史上，像《闲》赋这样坦白地歌颂爱情的作品，除了民间文学，在文人创作里，是为数不多的。但从赋的结尾看来，陶渊明仍不能摆脱封建文人的局限，未能跳出一般士大夫“发乎情，止乎礼义”的思想束缚。
（杨彬）
归去来兮辞（并序）
余家贫，耕植不足以自给。幼稚盈室，缾无储粟，生生所资，未见其术。亲故多劝余为长吏，脱然有怀，求之靡途。会有四方之事，诸侯以惠爱为德，家叔以余贫苦，遂见用于小邑。于时风波未静，心惮远役，彭泽去家百里，公田之利，足以为酒，故便求之。及少日，眷然有归欤之情。何则?质性自然，非矫厉所得，饥冻虽切，违己交病。尝从人事，皆口腹自役。于是怅然慷慨，深愧平生之志。犹望一稔，当敛裳宵逝。寻程氏妹丧于武昌，情在骏奔，自免去职。仲秋至冬，在官八十余日。因事顺心，命篇曰“归去来兮”。乙巳岁十一月也。
归去来兮，田园将芜胡不归?既自以心为形役，奚惆怅而独悲!悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣。问征夫以前路，恨晨光之熹微。
乃瞻衡宇，载欣载奔。僮仆欢迎，稚子候门。三径就荒，松菊犹存。携幼入室，有酒盈樽。引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。倚南窗以寄傲，审容膝之易安。园日涉以成趣，门虽设而常关。策扶老以流憩，时矫首而遐观。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。
归去来兮，请息交以绝游!世与我而相违，复驾言兮焉求?悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。农人告余以春及，将有事于西畴。或命巾车，或棹孤舟。既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。善万物之得时，感吾生之行休。
已矣乎，寓形宇内复几时!曷不委心任去留，胡为乎遑遑兮欲何之?富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐乎天命复奚疑!
【鉴赏】
“归去来兮”即归去的意思，“来”、“兮”皆为语助辞，“辞”是一种押韵的文体。这是取篇首三字作为篇名。
首段为序文，其中有“乙巳岁十一月”句，知本文作于晋安帝义熙元年（405），是作者辞去彭泽令后归田时所作。那么陶渊明为什么要弃官归隐呢?在《归去来辞》的序文中他为我们叙述了他就职彭泽令和弃职的原因，其中包含这样几个要点：因贫而仕；某县令之职系牧伯辟举相授，而非受天子命而仕；当时正值天下祸乱不已，政局动荡；归田的远因是不愿“矫厉”、“违己”，近因是奔程氏妹丧。《宋书》的《陶潜传》，记有他辞官的近因，也记有写这篇文章的经过。“郡遣督邮至县，吏自应束带见之。潜叹曰：‘我不能为五斗米，折腰向乡里小儿!’即日解印绶去职，赋《归去来》。”这和序文的述说不尽相同，实则二者并无本质区别。“质性自然，非矫厉所得。饥冻虽切，违己交病。”正暗寓“为五斗米折腰”宦海的辛酸和痛苦。“尝从人事，皆口腹自役”，在这里要说明一下，陶渊明自29岁开始出仕，断断续续做过几任地方小官，每次时间都很短。我们看他在《拟古》诗中所写的“少时壮且厉，抚剑独行游”，与在《杂诗》中所写的“猛志逸四海，骞翮思远翥”的一些句子，就可知道，渊明少年时原也曾有过一番欲有所为的壮志，而并非完全无意于事功。如果能不违背其质性之自然，便可实现此一志意的话，那渊明又何尝不乐于用世有为。只是此人间之世，原是个“真风告退，大伪斯兴”（《感士不遇赋序》）的人世。当他步入仕途以后，便发现仕宦之所得，既不能实现其原有的志愿，而折腰事人又违拗了自己的质性，所换来的，只是“口腹自役”的生活，“倾身”之所得，只不过足以“营一饱”而已，则又何必淈泥扬波，徒为所污。这在渊明而言，真是“志意多所耻”，于是乎“怅然慷慨，深愧平生之志”，终于选择了躬耕。因为既要保全精神上的真我，又要为家人谋求衣食，则维持生计只有躬耕才是使人最无惭愧的一条路。一分耕耘，一分收获，岂但不可欺人，更且不可自欺的。于是藉程氏妹丧之机，便弃官归田了。朱自清先生在《陶渊明年谱中之问题》里指出：“寻督邮之事，殆非虚构，而谓以此去职，则史家张大之词；妹丧固是实情，然亦去志久决，故藉此急求自免，庶有词以对亲友及执事者耳。”其说较近情理，大体可信。