念头都是引发烦恼的根源。
我们只有正确认识到一切名利声色的本质，
才能不被它们所伤害。
皈依是持戒的灵魂
皈依，是持戒的灵魂。
我们受戒，是从皈依中获得戒体。比如五戒、八戒、沙弥十戒，都是由三皈获得戒体。所以在受持五戒、八戒的仪轨中都有皈依的内容，分别为五戒三皈、八戒三皈、十戒三皈。
比丘戒也不例外。僧团成立之初，僧众曾依“三语”受戒。只要对三宝生起信心，对着僧团三称“我某甲今皈依佛、皈依法、皈依僧，今于如来所出家，如来、至真、等正觉是我所尊”，即可获得比丘戒体。后来，因为众生的根机、信心都不如从前，才形成羯磨受戒的仪式，通过隆重的仪轨，使受戒者纳法于心。
但皈依始终是戒律的灵魂。唯有对三宝具足信心，戒律才能产生相应的效果。有多少信心，就会有多少持戒的自觉性。如果不是佛教徒，对三宝没有信心，戒律对他们就只是一些条文而已，并无多少实际作用。
所以，我们受戒前必须对三宝生起真切的皈依之心，否则就无法得到戒体。唯有深信三宝，对三宝所发的誓言才会产生效应，不然可能只是说说而已。如果有一天三宝在我们心目中失去地位，那么，曾经对三宝所做的宣誓也就难以产生效应了。
可见，戒体完全是建立在我们对三宝的信心上，建立在皈依的基础上。所以，我们皈依之后还要不断修习皈依，以此坚固道心，强化戒体的力量。一旦信心减弱，戒体的基石就会随之动摇，戒律在我们心中也将失去分量。
皈依后，你找到归宿了吗
对于大部分人而言，发心皈依时，三宝才刚刚在心中播种，若无进一步的呵护和灌溉，这株萌发不久的幼苗很快就会停止生长，甚至逐渐枯干。倘若三宝不能在心中深深扎根，占据重要地位，佛法就不可能对人生有多少影响。就像幼苗，能给我们带来多少蔽荫，多少清凉呢？更何况，它还因缺乏照料而随时有夭折的可能。
皈依，是寻求生命究竟的依赖。但很多人皈依后，心仍是飘浮的，并未找到归属感。也就是说，虽然皈依了，但佛法和人生仍是脱节的。甚至，由皈依带来的激动和虔诚渐渐平复后，还会因习以为常，而出现信仰淡化的倾向。所谓“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在大殿”，事实上，这一状况在教界极为普遍。其根源，正是在于对皈依修习的忽略所致。
近年来，我因为讲授《菩提道次第论》，对这个问题有了更深的体悟，并专门就此作了系列讲座，后整理为《皈依修学手册》，包括“皈依三宝在修学佛法中的地位”、“皈依之因和皈依的选择”等九个章节，对有关皈依的种种问题作了较为全面的阐述。
为配合皈依修习，我又根据汉传佛教的传统，并结合南传、藏传有关皈依修习的长处，编写了《皈依共修仪轨》，说的是如何修习皈依的具体步骤。希望通过一种常规的宗教生活，帮助信众确立信仰中心。如果皈依后，不再对归投对象进行强化，这一目标很快会被淡忘，会被边缘化。
因为我们自身有太多妄想，太多习气；社会又有太多诱惑，太多干扰。人，就是由这么一大堆混乱的想法、情绪构成。而每种想法和情绪，都代表着一种念头，都来自心的相续。修行，难就难在摆脱自己的相续。就像我们难以脱离地心引力那样，除非进入太空，否则，在地球任何一个角落都无法摆脱引力的干扰。事实上，心的力量绝不亚于地球引力。
若不下决心改变这一点，即使学佛，仍是以原有习性为依托。那样的话，诵经也好，禅修也好，只是在固有习性的基础上增加一点内容，增加一点修行的包装，内容却没有实质性的改变。虽然学了很多，看了因果，看了缘起，也看了中观，但是否确信无疑呢？是否觉得这是唯一真理呢？佛陀反复告诫我们，持戒有多少利益，有多么重要，但我们是否不折不扣地依教奉行了呢？我们之所以会不当作一回事，听归听，做归做，仍是和皈依有关。
因为三宝在我们心中本来就没有多少分量，所以，佛陀的言教我们只是听听、看看，自己感觉喜欢的，就做一点，感觉麻烦的，就随它去了。这些问题的根源，都出自皈依。
如何依止善知识
当我们值遇善知识时，又如何亲近并获得教授呢？若不善于依止，即使相遇，也可能错失良机。反之，若能与善知识结下殊胜法缘，生生世世都会得其摄受。关于亲近善知识，《菩提道次第论》中谈到如下几点要求：
第一是净信为本。对于自己亲近的善知识必须具足信心，观德莫观失，切勿依自身情绪及立场随意评判。凡夫心是充满主观的，以这样的心观察世界，所见自然难以清净圆满。若不善于发现善知识功德，很可能会顺着凡夫习气寻其过失。如是，便无法对依止师生起净信和恭敬心。相应的，善知识所授教法也就无法对我们产生应有作用。
所以，《菩提道次第论》特别强调“视师如佛”，因为我们不会对佛陀生起寻过之心。“视师如佛”的重点，不在于师长是否具备与佛陀无二无别的功德，而在于这种净信对修学有莫大帮助。
第二是念恩生敬。在无尽生死中，我们所以能听闻佛法，种下善根，不曾离开善知识的教导之恩。不仅是今生的善知识，也包括过去生的善知识。若无善知识携手相扶，我们可能仍在三恶道沉沦。所以，应时常忆念善知识的恩德。
第三是身口给侍，以身口意三业供养善知识。其中，又以依教奉行的供养最为殊胜，所谓“诸供养中，法供养最”。因为亲近善知识的根本意义，是为了依照正确方法修行，直至解脱。
对于末法众生而言，福薄障深，无缘得见诸佛显现，亲聆教法。而经典浩如烟海，即使如此，尚不能穷尽佛法全部，是谓“书不尽言，言不尽意”。若无善知识的引领，如何于一望无际的佛法海洋中找到方向？这正是许多人修学多年却不得要领的原因所在。结果，佛法是佛法，自己是自己，问题还是问题。此外，僧团难免龙蛇混杂。尽管我们皈依的对象是一切僧宝，但不可能依止所有僧人，尤其是缺乏正见和德行者。在这样的现实中，依止善知识显得尤为重要。若能值遇真正的善知识，作为弟子又能具足信心，如法依止，确为修行捷径。
老僧常谈，还得谈
我出家后，基本在佛学院度过，前后已有三十多年。对目前这种沿用社会院校模式的佛教教育，有诸多感慨。事实上，佛教自身就有良好的教育传统，有一套从理论到实践的教学方法。佛陀本人就是伟大的教育家，历代祖师则是优秀的授业师长。所以，未来的佛教教育，应在继承传统的基础上，将现代教育的长处结合起来，这才是教界要走的思路。
佛法博大精深，真正抓住核心，并使修行走上轨道，绝非易事。学僧们通过几年教理学习，各宗多有涉猎，但往往局限于知识，寻不着心行入处，得不到真实受用。原因何在？我以为，主要是忽视了基础建设。在修学过程中，有些根本是绕不开的，那就是对三宝的信心、出离心、菩提心、正见和戒律。不论修习任何法门，皆须具足这些要素。就像使用电脑，首先必须安装一套完善的操作系统，以此为平台，才能使用各种软件开展工作。同样的道理，基础建设稳固了，才有能力选择一个法门深入，否则的话，不是纸上谈兵，就是盲修瞎练。问题是，这些基础恰是目前佛学院教育中比较薄弱的环节。
作为出家人，一方面要通过对戒律的学习和行持培养僧格，在形象上具足威仪；一方面要从世俗习气中脱离出来，通过对皈依和发心的修习，将内心调整到修行频道。此外，更要确立正见。“知见”是佛法中最为丰富的部分，不说三大语系，仅汉传各宗，亦有深邃义理作为构架。作为普通学子，若不具备良好的文化基础和严格的哲学训练，穷其一生，也难以一一消化。
以往的修行者，多专擅一宗。学唯识，便深入唯识；学中观，便精研中观。待知见确立后，再以唯识见或中观见指导修行。对于多数人来说，能将一宗理论学透便已不易。而目前的现状是，课程开得相当庞杂，几年内，便涉及了华严、天台等大经大论。结果学僧只能略知一二，不仅无法将理论付诸修行，甚至连继承正见都存在困难。
由此我深深体会到，修学佛法须从基础抓起，这正是修行之本。其中，皈依是佛法的根本，发心是修行的根本，正见是解脱的根本，戒律是僧团的根本。忽略其一，修行必定出现偏差。
佛教的三级教育目标
寺院供奉的造像有两大类，一是属于护法，如我们熟悉的四大天王等，相当于现代社会的保安人员，起到维护道场的作用。另一部分，就是佛、菩萨、罗汉造像，这些属于教育目标的象征。佛教的教育目标是什么？就是通过佛教特有的教育方式使人成为圣贤。其中，又包含三级目标。
初级目标，是通过人天乘的教育，造就身心健康、品行高尚的人。
中级目标，是通过声闻乘的教育，造就解脱的圣者，也就是佛教所说的阿罗汉。所谓解脱，就是通过修行彻底摆脱生命内在的迷惑烦恼，证得涅槃。不少人以为，涅槃就是死亡的代名词，其实不然。涅槃是代表寂静，是烦恼平息后的内心寂静。这种寂静不是无声的安静，而是体悟宇宙究竟真理后，由空性散发出的强大力量。阿罗汉，就是声闻乘的最高果位，是证得涅槃解脱的圣者。
高级目标，是通过菩萨道的教育，造就佛陀那样自觉觉他、觉行圆满的究竟觉者。很多人觉得，佛菩萨只是存在于书本和想象中，是脱离现实的。其实，成佛并不是成为行走云端的神仙，而是代表高尚生命品质的成就。这种品质包括三部分，分别是断德、智德和悲德。所谓断德，即断除一切烦恼，这也是中级目标所成就的。所谓智德，即圆满一切智慧，这种智慧并不是通常所说的知识，而是通达宇宙真相的能力，是超越思维和理性的根本智慧。这种能力是众生本自具足的，只需要通过修行开发出来。所谓悲德，即成就大慈大悲的品质，对一切众生都能生起无限的、平等无别的慈悲。这就需要发起菩提心，愿为众生拔苦与乐。具备这种愿望并付诸实践者，就是菩萨。
学佛也需要一个共同认可的标准
在弘法过程中，经常有人问到：基督教不过一本《圣经》，而佛法则是三藏十二部经典，八万四千法门，为什么影响反而不如他们？原因在哪里？我觉得，最重要的一点，就是因为佛教的传播还停留在传统表现方式上，未能建构起令现代人耳目一新并乐于接受的模式。
不少人学佛多年，依然不得要领。那么，怎样让大家在短时间内掌握佛法要领？学法又该遵循什么次第？每一步应该怎样操作？验证标准是什么？这都需要一个可以具体执行的规范。
我们在弘法过程中，往往强调对机设教，这当然没错。问题是，如果师长不具备观察学人根机的能力，又怎么对机？怎么知道给予对方什么样的教化？所以在很多时候，这个对机并不是契合对方的根机进行指导，而是根据自己对佛法的理解，根据自己的修行经验在谈。自己是念佛的，就告诉对方念佛最稳；自己是诵经的，就告诉对方诵经最好；自己是参禅的，就告诉对方参禅最快。信众只要多请教几个师父，往往就无所适从，莫衷一是了。所以，这种方式弹性太大，且没有一定之规，难以对教化效果有所保障。
今天的社会，很注重各种标准，如企业管理标准、产品质量标准等。我觉得，学佛也需要一个共同认可的标准，尤其在当下这个善知识难遇的时代，特别需要一些能保证基本教化质量的规范。在这个规范的统摄下，才有能力进一步学习各种法门。
基于这种认知，我在《汉传佛教的反思》之后，又发表了《佛法修学次第的思考》，主要从解脱道和菩萨道的高度来看待整个佛教。
佛法虽有众多的宗派、法门和经论，但不外乎解脱道和菩萨道。其中，都是以皈依、发心、戒律、正见、止观五大要素为核心。首先从皈依开始起步，然后是正确发心和受持戒律。奠定基础之后，再掌握一宗正见，并通过止观将之落实到心行。
这是一个适用于任何宗派的次第，就像电脑的操作平台那样，有了这个系统，所有软件都可以顺利运行。
很多人以念佛为日常功课，觉得只要保定一句“阿弥陀佛”即可，不必再管其他。其实，阿弥陀佛是万德洪名，内涵极其丰富。如果没有皈依、发心、正见为基础，我们对这句佛号的理解会非常肤浅。
如果理解不到位，佛号对我们来说就只是一个空洞的符号，这样念，和念桌子板凳是不会有多少本质区别的。所以说，这句佛号能念到什么程度，取决于我们对它的理解达到什么程度。是单纯当作一句佛号，还是能“是心作佛，是心是佛”？如果没有见的基础，是不容易把一句佛号念好，念得有深度的。
所以，我们在选择具体法门之前，应该对修学体系具有总体认识。这种认识包括四个方面，一是掌握它的要素，知道哪些项目对修学是必不可少的；二是掌握它的次第，知道修学的先后顺序和彼此关系；三是掌握它的操作方式，知道怎样将书本中的法义落到实处；四是掌握考核标准，知道每个阶段的学习要达到什么程度才算合格。
成佛作祖的教育
佛教界自1980年办学以来，虽然取得一些成绩，但问题也在逐步浮出水面。近年来，佛教界也在不断反思，希望找到问题所在和解决方式。我从求学至今，基本上没有离开过佛学院，前后差不多有三十年，应该比较有发言权。我觉得，今天的佛教教育在思路上就有问题，因为它是参照社会办学的模式而来，这和佛教教育的目的并不一致，在某些方面，还存在根本性的分歧。想要改变这一现状，就得明确佛教教育的目标是什么——那就是迈向解脱的教育，是成佛作祖的教育。
所以，佛教教育一是要重视僧格的养成，使学生成为像出家人的出家人。这个要求似乎不高，但做到的有多少呢？看看我们自己，再看看整个教界，僧不僧、俗不俗的大有人在。如果学生在佛学院学了几年之后，信心道念不增反退，就意味着教育的失败，而且是彻底的失败。二是令学生对解脱具有信心。出家，无非是为了解脱，可通过佛学院几年学下来，我们对解脱有多少认识？是不是知道这条路该怎么走？是不是具备一定的正见或解脱能力？这都是我们考察教育成败的关键因素。三是弘法布教能力的培养。
对照现有的佛教教育，完成这几项任务了吗？佛学院办了这么多年，毕业的学生也有很多，也在不同岗位上发挥着作用，但真正以弘法为使命并能化导一方的，却寥寥无几。我们在各地参加活动，碰到的总是那么几个法师。不少出家人觉得，弘法这件事似乎和自己没什么关系，或者觉得，没人给自己搭台，心有余而力不足。其实，我们当年有谁来搭台呢？关键在于有没有弘法的意识，有没有弘法的责任感。我们要相信，只要真正有法，真正想要弘法，自然就会有护法。
六根清净方为道
世界多大其实并不重要，因为我们每个人只能生活在自己感受的世界里。世界可以无穷无尽，但只有我们能够感受到的，才是属于自己的世界。因此，六根就是产生心灵染污的重要关口，如果把握不好，问题就会接踵而至。这和“病从口入”的道理是同样的。
我们的内心时时都被这六尘染污着，进入向往的境界，听到悦耳的赞美，吃到美味的食物，接触到舒适的环境，贪著就像条件反射般出现了。而在它出现的那一刹那，清净心和平常心立刻就消失了。
“六根清净方为道”，在《瑜伽师地论》中，非常强调“护持根门”的重要性，要求我们从“密护根门，防守正念，常委正念”中着手修行。我们平常都在念些什么？无非是学习、工作、恋爱、家庭、名利。这些是不是正念？对商人来说，赚钱似乎就是正念；对恋人来说，思念对方似乎就是正念。但我们要知道，这些念头都是引发烦恼的根源。
我们只有正确认识到一切名利声色的本质，才能不被它们所伤害。这就需要智慧的透视，由闻思经教而树立正见。
“密护根门”要求我们在面对环境时不让烦恼有可乘之机。我们的贪心常常会习惯性地跑出来，就像老鼠看到好吃的东西会往外跑。这时，正念要像忠于职守的猫那样把它看住，不让它轻举妄动。一旦烦恼产生活动，我们的内心就会被染污，就会功亏一篑。如果我们能够用正念守护着它，即使在接触外界环境的过程中，内心还能保有清净的状态。
修学佛法的根本就是八正道，其中又以正见为首，如无常见、无我见、空见，并在此基础上引发正念。修行中有六念法门：即念佛、念法、念僧、念戒、念死、念天。正念的前提是要牢记，念佛的人为什么要拿着念珠？是为了提醒我们此刻在做什么，看看自己每天有多长时间把心安住在佛号上，有多长时间把心安住在贪、嗔、痴上。这样的观察就是防守正念。
我们每天都要想到佛陀的功德，想到佛法所揭示的解脱之道，想到贤圣僧的高尚操行，想到戒律的止持规范，想到生命的无常。
此外，还要“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”。如果我们的心能够时时依此四念而住，就能有效地克服贪著和烦恼的产生。声闻修四念住，是为了自己解脱烦恼，证得无余涅槃，出离生死苦海；菩萨同样修四念住，却是为了证得最高的无住涅槃，尽未来际利乐有情。
而“常委正念”就是要使正念没有间断，这就是修行的功力所在。当我们面对六尘境界时，正念好比是传达室的门卫、足球场的守门员，它的职责就是守护我们的内心。禅宗祖师将修行比作“灵猫捕鼠”，要聚精会神地观照自己心念的起落。
通常，我们面对着六尘境界时，不知不觉间就会著相，看到喜欢的东西就希望得到，这一念生起后，贪、嗔、痴就通通出动了。如果我们拥有正念，看到喜欢的东西不是没有分别，但心不会随之而动，就不会因此而起得失之心。
出家意味着什么
出家，不仅意味着外在形象的改变，意味着生活方式的改变，意味着离开家庭进入僧团，更关键的，是出五蕴的家，出烦恼的家，出三界的家。这需要我们尽形寿，乃至尽未来际地努力。
（一）出世俗家
所谓世俗，就是世间的家庭和感情。作为僧人，似乎已经放弃了家庭生活，以及与之相关的世俗情爱。但很多时候，我们来到寺院之后，很快会把道场变成家庭的替代。我们对这个新家所形成的执著和贪嗔痴，可能一点都不比经营世俗之家来得少。如果这样的话，出家的意义又在哪里？
我们要知道，出家的真正目的并不在于舍弃家庭，而是舍弃由此形成的执著和凡夫心，这才是构成家庭的基础所在。这种执著是建立在彼此的贪恋和占有之上，进而形成人我是非之心，形成亲疏好恶之别。我们放弃对世俗的占有，放弃对亲人的贪恋，但若将同样的占有和贪恋转移到寺院，结果，仍会在这个新的目标上发展出一大堆凡夫心，不会有任何本质的改变。
（二）出五蕴家
所谓五蕴，是指我们的生命体，包括物质的和精神两部分。佛法认为，五蕴只是生命延续过程中的一个工具，其中并没有所谓的“我”，也不能代表真正的“我”。出五蕴的家，就是让我们从对五蕴的执著中脱身而出，而不是像我们现在这样，将五蕴设定为“我”，再用这个设定来捆绑自己。高兴的时候，觉得是“我”在高兴；生气的时候，又觉得是“我”在生气。时时刻刻，都被这个“我”搅得内心动荡，坐立不安。
《阿含经》有个概念叫做舍担，担就是担子，是要我们舍弃执著五蕴带来的种种负担。《老子》也告诉我们：“吾有大患者，为吾有身，吾若无身，吾有何患？”从我们出生的那一刻起，就开始为这个身体提供服务，忙他的吃，忙他的喝，还要为他的各种情绪和需求奔波，何其辛苦。我们之所以心甘情愿地这么做，是因为在我们的感觉中，这个身体就代表着“我”，这些情绪就代表着“我”，都是我们与生俱来、不可分割的部分。既然如此，自然是别无选择，别无退路的了。我们从来想不到，这些其实也可以放下，可以舍弃的。
佛法告诉我们，这个五蕴并不是所谓的“我”，而是在生命延续过程中，由无明制造的一个产品。一旦放下担子，舍弃累赘，生命并不会有所欠缺。正相反，它会因为松绑而自在，因为放下而解脱。具备这个认识后，我们就不必对它的需求一味盲从，亦步亦趋了，就能断除由此产生的种种烦恼了。
（三）出烦恼家
或者有人会说，烦恼是我们避之唯恐不及的，难道还有人愚蠢到以烦恼为家吗？事实确实如此。现实中，很多人都活得很烦恼，无法自拔，这就是以烦恼为家。因为我们生命的内在缺乏观照，所以在每个烦恼生起时，很快就会陷入其中。进而对它产生认同，把这些烦恼当作是“我”，就像我们平时说的——我很烦，我很恨，我很痛苦，等等。
当这些问题和“我”捆绑在一起时，就会被放大，被强化。于是乎，杀伤力也将成倍增长。修行所做的，一方面，是在烦恼生起时加以观照；另一方面，则是以持戒远离烦恼，以修定止息烦恼，以智慧降伏烦恼。最终，将这个由烦恼构建的堡垒彻底摧毁。
（四）出三界家
三界，就是欲界、色界、无色界，仍在轮回之内。出离三界，就是要出离轮回，其基础就是我们内心的惑业。所以，出离轮回不是出离外在的什么，关键在于出离制造轮回的根源。现在人对轮回接受起来有一定困难，因为涉及到前生、后世，和我们现前接受的教育存在冲突，也和我们的认识能力存在距离。甚至，不一定所有的出家人都相信轮回，相信因果。事实上，轮回并没有那么遥不可及，而是发生在每个当下。从我们目前的生活状况中，就可以认识轮回。
每个人都有各自的追求和需要。这种追求和需要是不断重复的，就像沉迷于游戏的孩子，因为内心培养了对游戏的需要，所以时时心系于此。而在玩的过程中，对游戏的需要又会增加。这个过程，正是轮回的缩影。它的起点是我们内心的需要，而终点则是这种需要所追逐的目标。其实，这个目标并没有离开起点。当我们满足它的同时，内心的需要又在增加，使终点再一次成为起点。如此周而复始，轮转不休。
（五）轮回与解脱
社会上各行各业的人同样存在这些问题。办企业的人，每天想着他的企业，这就驱使他每天忙于企业事务。在工作过程中，执著又随之增加，进一步驱使他为之奔忙。事实上，管理寺院也是如此。如果我们每天只是想着怎样把寺院管好，而不是将做事和修行结合起来，不是以自觉觉他的正确心态来做，同样会在做事过程中增加执著，同样会陷入轮回状态。
解脱，意味着任何事物都不会对你形成干扰。倘能如此，哪怕和众生同在轮回，做着同样的事，一样可以超然物外，一样可以用无我、无住、无所得的心去做。否则，我们就会落入这样那样的心理陷阱，它的终点就是轮回——而且是没完没了的轮回。所以，我们要从制造轮回的贪著中走出，这正是轮回的根源所在。我们贪著什么，就会制造与之相关的轮回。贪著名，就会制造与名有关的轮回；贪著利，就会制造与利有关的轮回。只要内心还有贪著，还有需求，就会被这种贪著和需求所控制，就会在它们的牵引下落入轮回之轨。
出家是一种和解脱相应的生活方式，关键在于，我们必须过着如法如律的出家生活。唯有这样，才能使出家成为解脱的增上缘。如果是以世俗心在僧团生活，那么，这种出家和解脱是了不相干的。作为出家人，尤其要认识到解脱的重要性。否则的话，就不可能成为合格的僧人。因为内修尚未过关，自身问题尚未解决，自然更谈不上外弘，谈不上利生了。
修学的五个步骤
最近，我给“《菩提道次第论》专修班”学员提供了一个学习规则。按照这几个步骤，学员的学习才会落到实处。
第一步，理解论文本身。对《菩提道次第论》的文本，从每个词到每段话都要理解透彻。大家可以根据我在研究所的课程录音，同时对照《略论》原文学习，这样才会吃得更透，记得更牢。
第二步，理解文字开显的义理。因为文字是表法的，是载道的，其中蕴含着无量法义。我们不仅要理解文字本身，更要认识文字开显的佛法义理，认识每个环节的修学原理和彼此关系。
第三步，依法解决人生问题。每部经论都是围绕若干问题展开，所以，学习中要有问题意识，要围绕问题来理解，而不是埋头苦学，却不知学了究竟用来解决什么。《菩提道次第论》每一部分的内容，都是说明某个问题，然后提供对这一问题的看法或解决方式。如果脱离实际问题，所学就会抽象而空洞，就是干巴巴的说教。但我们结合自身问题来理解，就知道，这些道理都是围绕人生或修行的某个问题来说的，具有很强的实用性。
然后再去思考，《菩提道次第论》对这个问题的说明是否合理，是否让我们能发自内心地信受。如果仅仅觉得祖师那么说，姑且一听，这种接受是没有力量的。唯有反复听闻，不断思维，直到内心完全确认，法才能对我们产生作用。
比如念死，论中提出三点。一是死亡必来，二是死期不定，三是死时除佛法外余皆无益。我们依此思考，看看是否还有疑问。若有疑问，就有针对地予以解决，包括佛法所说的无常、无我、涅槃寂静，都要一一思考。无常，是不是真的无常？当我们通过观察发现，世间确实找不到任何常的东西，这个无常观才会变成自己的智慧。
否则只是书本上的，好像也知道，但终归隔了一层。就算把三藏典籍背诵下来，如果不去运用，和人生究竟有多少关系呢？所以，需要通过思考来消化。思考到确信无疑之后，才会产生胜解，也就是坚定不移的信解。在佛法修行中，胜解行地是一个重要阶段，资粮位、加行位都属于胜解行地。
第四步，将佛法观念落实于心行，成为自己的认识、自己的观念。这需要有一个磨合的过程。每个人都不是一张白纸，而是有自己的观察方式和处理习惯。这种习惯来自无尽生命的积累，具有强大的惯性。我们虽然学了一点佛法，但只是在概念阶段，尚未形成心行正念。这就需要通过修行来解决，一方面是摆脱不良串习，一方面是培养正确观念。这两种修习要轮番进行，在反复摆脱和培养的过程中，使佛法正念逐步取代原有串习。
第五步，以正念解决实际问题。我们已具备相应的佛法正见，懂得如何从佛法角度看待问题，接着还要学会运用。面对每个问题，在第一时间，就要以正念而不是固有习气对待，使错误观念没有活动机会。只有这样，心才能进入和解脱相应的轨道，否则就是和轮回相应的轨道。这两条路非此即彼。如果选择解脱，就要不断培养并加强正念。开始时，正念就像婴儿一样，虽已出生，但还需要精心呵护，不然随时会有夭折的可能。建立这样一个修学氛围，也是帮助我们培养正念的重要助缘。如果身处五欲六尘，那些和轮回相应的妄念就会得到成长。在呵护的同时，还要不断运用正念，在解决问题的过程中，完成心态的调整，完成生命轨道的改变。
生命轨道，就是我们的心灵轨道。所以，轮回的根源也在我们内心，是代表内心对某种对象的渴求。这种渴求促使我们去追逐，在追逐过程中，渴求又在增长，推动下一轮追逐。因此，每种心念都会发展出不同的生命形态，发展出不同的轮回。不必等到来生才去轮回，现世就已身处轮回。追求权力的人，每天在官场轮回；追求财富的人，每天在商场轮回。从事各行各业，就是在制造各行各业的轮回。唯有依戒定慧解除内心迷惑，才能解除轮回之根。
你的学佛目标是什么
对学佛者来说，什么才是正确的目标？现在到寺院烧香礼佛的人很多，他们也有目标，但这些目标和佛法指引的目标是否一致？同学们通过一年的学习，是否明确自己究竟为什么要学佛？是来增加一些佛学知识吗？是来丰富一下业余生活吗？还是来学习改善人生的方法？如果对目标模糊不清，我们就不知会走向何方，也不知最终会收获什么。
那么，学佛的目标究竟是什么？根据《菩提道次第论》的思路，可分为初、中、高三级目标。
所谓初级目标，就是继续保有人的身份，且是离八无暇（非三恶道、非盲聋喑哑、非世智邪辩、非佛前佛后、非北俱卢洲、非无想天等）、具十圆满（众同分圆满、处所圆满、依正圆满、无业障圆满、无信解障圆满、大师圆满、世俗正法施设圆满、胜义正法流转圆满、正行不灭圆满、随顺资粮圆满）的人身，因为这一身份才能用于修学。这在五乘教法中属于人天乘，在《菩提道次第论》中属于下士道的内容。
所谓中级目标，就是解脱烦恼、解脱生死、解脱轮回，这是佛法的核心所在。佛陀对世界最大的贡献，就是为众生提供了解脱的方法。如果不想解脱，学佛是不可能有深度的，甚至可以说，还算不上合格的佛弟子。关于解脱的修行，在五乘教法中属于声闻、缘觉二乘，在《菩提道次第论》中属于中士道的内容。
所谓高级目标，就是令生命达到究竟的圆满，并帮助众生达成这一目标。成佛不是成就外在的什么，不是得到一种职称或地位，而是成就无限的慈悲和智慧，成就佛菩萨那样的生命品质。这在五乘教法中属于菩萨乘，在《菩提道次第论》中属于上士道的内容。
我们对照一下，自己究竟想到达到什么目标？或者说，现有目标是否与此相应？如果我们学佛的目标不是以上任何一项，显然是错误的定位，需要加以调整。
一个目标、一张地图、一位导师、一群伙伴
学修离不开四个一，那就是一个目标、一张地图、一位导师、一群伙伴。
一个目标，就是解脱。不少人害怕解脱，以为一解脱就无法再过正常生活，就要和这个世界永别。事实上，我们所要解脱的是烦恼、迷惑而非其他。解脱烦恼、迷惑之后，我们才能自由自在，不被轮回所缚，这也是学佛的真正意义所在。进一步，我们不仅要自己解脱，还要发心帮助更多的人走向解脱。
一张地图，就是《菩提道次第论》。这是宗大师为我们提供的，从学佛到成佛的简明套路。其中，对每个步骤解决的重点和所应达到的标准都有详细说明。我在戒幢佛学研究所讲述《菩提道次第论》课程时，对每个步骤的用心原理和修学规则都作了展开说明。只要把那一百多讲课程用心听下来并准确理解，相信大家就能把握佛法修学的基本理路。
一位导师，就是依止修学的善知识。如果你们对我有信心，就老老实实地跟着学。不是我需要你们对我有信心，而是具备信心之后，你们才能和法相应，才能从中真正得到受益。其实，让你们生起信心对我也是一种责任，但从修学需要来说，却是必不可少的前提。阿底峡尊者的弟子们请求尊者加持时，尊者的回答是：“弟子啊，我求你们的信心。”事实确实如此，唯有具足信心的弟子，才有能力纳受上师的加持。否则，就会像《菩提道次第论》所说的覆器那样，即使法雨周遍，也是滴水不沾，空空如也。每天就在自己的感觉中转悠，那是玩什么呢？那是玩轮回，最后辛苦的还是自己。
一群伙伴，就是菩提道上的同修，你们要互相提携、互相促进。我们总在说发菩提心，说要帮助天下众生，这就必须从身边的人做起，对身边的人宽容、爱护、平等、慈悲。如果连周围的人都无法相处，菩提心从何修起？
大众化修学体系的特点
大众化的修学体系，应包含核心要素、修学次第、实践方法三项内容。所以标举“大众化”，其意有二：一是适合所有学人，不论出家在家，不论程度如何，皆须依此修学；二是适用于所有法门，换言之，可与一切法门的修学相融合。
首先，要领明确，且完整、扼要。佛法博大，但核心要素无多，最根本的，乃皈依、发心、戒律、正见、止观五项，仅此便可统摄一切法门的修行。解脱道如此，菩萨道亦如此。不皈依，即无佛子资格；不发心，便无修行方向；不持戒，则无定慧之基。至于正见和止观，一为正法眼目，一为实践方法，更是缺一不可。把握了这些核心，也就把握了佛法修学的基本内容，同时，还能以此对照自身修学是否完备。
其次，次第清晰。次第，即各修学环节的递进关系，同样离不开皈依、发心、戒律、正见、止观这些核心。皈依，是佛法及信仰之根本，因信赖三宝功德而身心归投、依教奉行。又因对三宝品质生起希求，而能发心、持戒、修学。如是，由戒定慧灭贪嗔痴，由闻思修入三摩地，环环相扣，直抵佛道。
第三，操作性强。所谓操作，即依核心要素、修学次第完成佛道修行的具体方法，每一阶段当分哪些步骤进行。一方面，可依此修学实践；一方面，可依此作为检验修行程度的标准。就像社会上有各级质量参数一样，学佛同样要有可供检验的具体指标，如是，我们才知道自己达到什么程度，离目标还有多少距离。
在今天这个盛行快餐文化的末法时代，众生根钝慧浅，心浮气躁，须将佛法以最简明清晰的方式呈现出来，才能适应更多人的实际需求，大众化的意义正在于此。当然，建设大众化的修学体系，并不是对传统宗派的否定。事实上，在树立正见和止观实践两大重点上，仍应沿用各宗之见、之行。只是对之前的皈依、发心、戒律作了特别强调，因为这是一切修学绕不开的共同基础。
把握修学普遍规则的重要性
从弘法来说，过去更多是强调契机。众生根机各异，所以演化出八万四千法门。这固然是顺应众生的需求，但若缺乏引导，也会带来修学上的混乱。在信息闭塞的古代，多数人没机会接触太多法门，且有善知识耳提面命，不致令学人莫衷一是。但在目前这个信息时代，不必出门就可接触三大语系、各个宗派的典籍。如果没有能力抉择，就会目迷五色，无所适从。作为学人来说，往往是根据感觉来选择法门，选择师父。作为弘法者来说，往往也没能力观察对方根机，更没能力从整个修学次第进行引导，只能谈一些个人经验。这种引导的效果，也就可想而知了。
我觉得，首先要了解佛法修学的普遍规则。在这个基础上，才有能力来谈契机。佛法虽有三大语系，种种法门，但都可汇归于解脱道和菩萨道。而菩萨道又是以解脱道为根本，是把自己获得的解脱能力进一步延伸到众生身上。从这个意义上说，菩萨道依然是以解脱为核心，是解脱道的延伸和圆满。
找到这个中心，我们就可找到佛法修学的共同基础，那就是皈依、发心和戒律。无论什么宗派的理论，也无论什么法门的实践，都离不开这些要素。具备这个基础，才能进一步修习正见和止观。否则，就会偏离佛法修行的方向。
比如皈依，为什么整个佛界存在信仰淡化的现象？就是因为对信仰目标认识不足，对信仰动机定位不准。如果三宝在我们内心没有地位，只是当作消遣似地信一信，可有可无地信一信，那佛法是不可能对人产生多少影响，起到多少作用的。所以说，皈依不仅是一个简单的仪式，其本身就包含着修行，是贯穿学佛到成佛整个过程的修行。
再如发心，我们知道佛法是心法，其重点就是对内心的调整。无论弘法、做事还是学习，最终都要落实到心行。这就需要了解心的差别，心的因果，知道哪些心行会导向轮回，哪些心行会导向解脱。这样才能有的放矢地进行对治，断除和轮回相应的不良心行，发展和解脱相应的良性心行。倘能如此，我们所做的一切都能成为修行的组成部分，而不是在凡夫心的轨道中忙一些看似与佛教相关的事，甚至以此增长凡夫心，强化凡夫心。发心就是我们做每件事的动机，这个动机，直接决定了我们所得到的结果。
学佛是要用生命来实践的，而不是说，懂得这个法的知识就行了。必须落实到心行，才会有法喜，才能得到法的受用。我1984年从中国佛学院毕业，之后一直从事教学，对情况比较了解。有些佛学院，法师们教得没劲，学生们听得也没劲。为什么？就是不得受用。
所以，内证才是学修的关键所在。如果停留在书本上，永远都和心隔了一层。尤其当法师的，如果只想着怎么对别人说，只想着怎么说得精彩一点，那是舍本逐末。佛法是究竟解决生命问题的方法，首先自己要用起来，才有和大家共享的意义。
虽然我们发心出家，如果修学不跟上，久而久之，也会陷入习惯性的麻木中。或者忙于做事，只想着怎么把事业做大；或者安于现状，只想着怎么把日子过好。虽然生活方式和在家人有些区别，但从用心来说，和社会上那些忙事业、过日子的人其实是一回事。
如果不是以正确发心做事，不懂得将做事纳入修行，自然会回到凡夫心的轨道。最后也像世人那样，和事业捆绑在一起，做到90岁都不愿放手。其中，有多少是利他的心，又有多少是凡夫的串习？这是我们需要考量，需要反省的。
成佛的第一生产力
在盛行大乘的汉传佛教地区，《普贤行愿品》的流传极为广泛。许多佛弟子都将本品作为日常念诵功课，而寺院晚课的“八十八佛大忏悔文”中，也有一半内容出自本品，以此忏悔业障，扫除修行道路中的违缘。在藏传佛教的修行中，源于《普贤菩萨行愿品》的七支供亦倍受重视，被视为一切法门的前行。所谓前行，即修法前的准备工作，包括集资和净障两方面。集资，是积累成佛所需的福德、智慧资粮；净障，则是忏悔业障。我们之所以流转生死，正是业力所致。《普贤菩萨行愿品》告诉我们，“若此恶业，有体相者，尽虚空界不能容受。”这些无尽生命中造作的罪业，是促使有情流转生死的动力，也是障碍成佛修行的阻力。所以，在广泛积集资粮的同时，必须彻底忏悔业障。
那么，我们如何在短时间内圆满积集资粮，并清除无量罪障呢？汉、藏两地的祖师大德们都提倡依《普贤行愿品》修行。《普贤菩萨行愿品》的核心内容为：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向十大愿王。发愿，想必大家都不陌生。在人生的各个阶段，我们曾有过这样或那样的愿望，但这些愿力往往现实而渺小。“普贤行愿”所以被称为愿王，是因为每一愿皆以广大无限的发心为基础。“礼敬诸佛”，是以尽虚空、遍法界、十方三世微尘数诸佛为礼敬对象；“恒顺众生”，同样是以尽虚空、遍法界一切众生为恒顺对象。
《普贤行愿品》为《华严经》最后一品。“华严”教法至圆至顿，素被誉为“经中之王”，此无上甚深法门最终也是导归普贤行愿。由此可以看出，十大愿王对于修行的意义极为深远。根据我个人的修学心得，认为本品可以两句话作为总结，那就是“菩提心的无上观修，佛陀品质的临摹方法”。所谓“菩提心的无上观修”，是因为本品乃修习菩提心的殊胜法门；所谓“佛陀品质的临摹方法”，是因为按本品所揭示的法门修行，能指引我们直接通过临摹而成就佛道。若按《普贤菩萨行愿品》着手修学，会发现成佛距离我们并不遥远，而且是切实可行的。从这个意义上说，本品是一部教我们如何成佛的宝典。
众里寻他千百度
在今天这个时代，商品空前繁荣。这种繁荣在给我们带来便利的同时，也导致普遍的盲目消费。同样的盲从，还出现在佛教这个业已国际化的“信仰市场”上。随着全球化的进程，尤其是网络世界的普及，一时间，我们有了过去难以想象的学佛便利。足不出户，即可聆听海内外高僧大德的开示；点击鼠标，即可遍览各宗各派乃至三大语系的典籍。于是乎，许多学人都有条件涉猎种种教法，接触各个法门。
在如此众多的声音中，我们该何去何从？又以什么作为抉择标准？没有相应的信仰素质，是无法作出正确判断的。结果自然是跟着感觉走，或来者不拒，或偏执一端；或上下求索，或固步自封。无论哪种方式，仍是和凡夫心而非正法相应，这就导致信仰的盲目和混乱。
更何况，各宗在传播过程中，为了弘扬的方便，都会立足自宗并强调其殊胜性。当这种方便被无限的扩展后，便会导致自宗的优越感，偏激者还会引发不同程度的排他性。比如部分南传学者不承认大乘是佛说，以解脱为唯一目标；不少汉传行人则轻视声闻教法，以此为不究竟的，不屑修学；至于藏传信徒，多奉金刚乘为至尊，并发展为无限的优越感。这就使得不同语系的佛教各自为政，甚至出现形同水火的极端局面。尤其在这样一个信息化的时代，当我们有机会迅速接触三大语系的佛教时，这种冲突显得尤为突出。
即使选择一个宗派后，也难以短时间内把握其要领、次第和操作方法。我们面对的传统宗派，或有庞大的理论体系，如天台、华严、唯识等，不少人穷毕生精力苦读参研，仍感学海无涯，不着边际。另一方面，有些宗派在传承过程中简之又简，如净土宗几乎只提倡一句佛号，禅宗几乎仅强调一句话头。简单固然不是问题，但这种简单若无相应理论认知为背景，便易流于肤浅和庸俗。对学人来说，入门似乎不难，可最初的新鲜过去之后，修行仍是难有着落的。就像目标太小的靶心，没有相当功力，是难以准确击中的。
我觉得，以上问题的共同点都在于，从某个局部而非佛法修学的整体来认识。只见局部，故不知之前缺失了什么，之后又走向哪里。这就有必要探讨佛法共同的建立基础，抉择普遍的深浅次第，及一代教法的权实成分。在此基础上，才能对各个宗派及法门给予准确定位，使学人能依此对照，明白自己处于修学过程的哪个环节。