学佛是为了追求解脱。那么，怎样才能解脱？解脱与正见有何关系？佛法由教法和证法两部分组成，二者不可分割。以往，有些人将教理和实修对立起来，在修学上带来诸多流弊。禅宗学人说学教是“入海数沙”，教下学人说修禅是“盲修瞎练”。若埋首于经典而不顾实修，只是从书本到书本地学习教理，即使掌握诸多理论，于改善生命也难有作用。反之，若无正见引导，坐来坐去，不过是在座上打打磕睡，往往坐出一大堆毛病后，还不知坐的究竟目的是什么。
心，是极为复杂的。认识心的本来面目（空性层面），比在人群中找个只闻其名而素不相识者困难百千倍。比如教室中坐着一百多位同学，我要在其中寻找某人，但除名字之外，既无照片可作对照，也无信息可供参考。但只要逐一询问，被问者都能诚实回答，总能找到目标所在。而当我们寻找心的本来面目时，却没这么幸运了。往往是，每出现的一个境界都试图诱惑你：“我就是了。”到底是不是？必须有善知识引导，有正见作为指南，否则，如何在重重歧路中找到方向？
空性的特征如何？虽无法以语言表达，但经教至少告诉了我们什么不是空性。若无教理基础，如何透过纷杂的心行去把握？自我非常狡猾，你想象空性是什么样，它很快会制造出相应的境界，诱使你以假为真。为什么有些人修行容易出偏？多半也是缺乏教理基础所致，一味跟着感觉走，这是非常危险的，因为凡夫的感觉往往是错觉。
教理本身是为修行服务的。学习教理，是为了树立正见，这是解脱的保障。正见有两个层面：一是闻思的“见”，通过闻思经教、如理思维而获得；一是心行的“见”，通过禅修和相应的用心方法证得。具足闻思正见，就是为了进一步获得心行上的正见。其中，有地前的，也有地上的；有有漏的，还有无漏的。
正见是解脱的根本。不论闻思正见还是心行正见，都是解脱不可或缺的保障。离开正见，何来解脱？我们发菩提心，也不能没有空性见的配合，否则只能停留于世俗菩提心，作用非常有限。所以，发起世俗菩提心后，还应以正见不断剔除其中杂质，了知世事如幻，超越我法二执。最终，契入空性，体悟众生原本一体，真正发起佛菩萨那样的“无缘大慈，同体大悲”。
正见，不仅要在理论上把握精确，更要在修行应用上达到相应的熟悉程度。而目前的现实是，有些人虽然学得一大堆经教，于正见的掌握既不准确又不熟悉。虽然学得很多，但无一能落实于心行，也就派不上实际用场。就像拥有许多工具，但每件工具的性能和使用方法都不熟悉，又有什么用呢？见，如同工具一般。掌握它、使用它，才能帮助我们解决修行路上的种种问题，最终抵达目标。
如何使用工具，需要有人指导。就像世间任何一种能力那样，修行也有理论和技术两个层面。修行所有的用心，都是一种技术。既然是技术，就要求非常精确，一是一，二是二。必须有真修实证的人，才有能力指导我们。隋唐时期，之所以出现大德辈出、人才济济的兴盛局面，正是因为有明师引领，有证法传承。就修行而言，若有明眼人引领，即使闻思的见弱一点，有老师悉心指点，拨迷开雾，修行也不至出现偏差。就像有人引路的盲人，虽然自己看不见，也能正确到达目的地。怕就怕，以盲引盲，迟早同归于尽。
隋唐时期，禅宗大德有许多高明的用心方法，直接帮助我们契入空性。问题是，目前真正继承下来的很少。正因为如此，带来了许多流弊。许多学人看了几个公案就不将教理放在眼里，却无明师指点，坐来坐去，不是昏沉就是掉举，或者既掉举又昏沉。自以为那个状态中还蛮舒服，几十年就这么过去了。我接触的不少人，多有类似问题。再比如，禅堂有很多规矩，但这些形式都是为用心服务的。可现在，很多人将形式当作究竟，把那套形式演练一番就很陶醉，感觉自己修行很不错了，反而忽略了形式所服务的实质内容。这就是缺乏正见、不得心要造成的结果。
由此可见，闻思正见对于修行非常重要。尤其在我们这个时代，真正有能力指导修行的善知识太少。所以，正见就显得尤其重要。
菩提心与空性见
菩提心和空性见，乃大乘佛法的两大核心。其中，又以菩提心为大乘不共教法。但就汉传佛教的弘扬传统来看，关于空性见的论述远多于菩提心。当然，不能就此说明祖师大德在行持中对菩提心有所偏废。在以传统儒家思想为道德基石的古代社会，孔子提倡的“仁者爱人”，孟子呼吁的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，墨子为之奔走实践的“兼爱”思想，包括古人所追求的“修身、齐家、治国、平天下”的价值观，都在一定程度上凸显了利他的内涵。或许正是因为有了这些为人们熟知乃至信奉的道德准则，古德才更侧重对空性见而非菩提心的阐述。毕竟，“缘起性空”的甚深义理是佛法不同于儒教及世间法的独特智慧，是国人闻所未闻的觉悟之音。
仰观汉传佛教各宗之见，莫不对空性见有着精深而微妙的诠释，如天台宗的三谛圆融，三论宗的二谛、八不中道，华严宗的四法界、十玄门，从而使源自西域的佛教在东土大放异彩。但对空性见的透彻悟解，不仅在于对义理的辨析，更在于对修行的悟入和体证。因而，各宗修学体系的建立和传承，皆有赖于成就者一代代的薪火传递。遗憾的是，历经隋唐的鼎盛之后，各宗逐渐式微，证法传承几乎湮没无闻。而属于心性层面的教授，绝非文字能够完全承载。文字所传达的只是相对真理，是标月指，而非月亮。一旦证法传承中断，理论所带来的帮助就很有限了。关于空性的理论，本是引导我们获得契入空性的正见，但掌握理论决不等于证得空性。
若缺乏止观基础，兼无明师点拨，往往只能在理上解悟，于生命改善并无太大作用。正因为如此，不少人虽擅长谈玄说妙，依然习气深重，烦恼不减。这一流弊并非始于今日，早在数百年前便已有之，为教下及宗下大德痛加呵斥。而在佛法衰微、明师难遇的今天，种种妄解更为泛滥，学人若期望直接证悟空性而成就，无疑是选择了一条难行之道。
而从另一个角度来说，空性见若不能落实于止观并成为摧毁我执的利器，很可能反被我执所利用。关于空性的种种言说，本身就是诱人的玄谈素材。国人早有崇尚玄学的传统，魏晋时期尤盛。
故般若性空学传入中国后，便以其超凡甚深之论为文人士大夫所好，历久不衰。止于谈空说有，从文字求解悟，非但得不到佛法真实受用，更难免师心自用之误，所谓“依文解义，三世佛冤”。明末博山禅师将此类弊端归纳为二种障、二种慢、二种怯弱心及二种安稳想。其中，二种障为文字障和理障，二种慢为我慢和增上慢，二种怯弱心为见理已极、行不能逮和我见地已与佛同、实不得佛之果用。
此风沿袭至今，更出现佛法哲学化的倾向。将空性见等种种佛法义理作为抽象哲理研讨辨析，固然能在一定程度上满足人们对心性的好奇，亦能予人以微妙的精神愉悦，却无究竟力用。同时，更会诱使学人陶醉并沉溺其间。
所以说，若不能将关于空性的理论付诸实修，而仅仅辗转于从书本到书本的研习，非但不能瓦解我执，反而会演变为强化我执的增上缘。而这种我执，因为覆盖了一层“佛法”的包装，更为坚固、隐蔽，难以识别，这是我们必须严加防范的。
正见——一双看见光明的眼睛
未来在哪里？我们稀里糊涂地来到这个世界，稀里糊涂地过了一生，最后稀里糊涂地离开——这就是多数人的现实。我们不知道，一旦错失今生，接着又是长劫轮回，很难再有改变命运的机会。学佛，就是帮助我们把握这一难得易失的宝贵人身，通过对自身的认识，来改造它，升华它。在此过程中，正见有着举足轻重的作用。
正见，即远离颠倒妄想的如实知见。西方心理学的认知疗法，也是通过改变观念来解决问题。佛法所说的正见，不仅是要我们改变局部问题，更要帮助我们断除无明，回归生命的本觉状态，这才是究竟解决一切心理问题的途径。当我们体证无常，就不再有执著恒常带来的烦恼；当我们体证无我，就不再有执著自我带来的痛苦。
前面说过，佛教有不同宗派，并有各自所依的正见。虽然契入的角度不同，但目的是完全一致的，就是从不同角度建立对世界的如实认知。
在阿含经论中，重点是建立无常、无我的观念。很多人对佛教所说的“无我”心存恐惧，以为那就意味着“我”不存在。其实，“无我”并非否定这个色身的存在，而是要否定我们附加其上的种种设定。正是这些错误设定的障碍，使我们看不到世间是无常的，看不到五蕴是无我的。问题是，这种忽略并不能改变无常的现实。我们习惯于有常、有我，一旦无常到来，将会构成突如其来的打击。反之，若能如实了知无常，就能坦然接受一切变化了——因为它本来就是世间的真相，无需改变也无法改变。
在中观经论中，重点是讲述缘起性空的观念。告诉我们，一切存在都是由条件构成，是因缘和合的假相，没有丝毫自性可言。而我们对客观现象赋予的种种判断，如美丑、贵贱等，只是我们附加其上的标签，和对象本身并无关系。但我们建立这套设定后，就会执著于此，将它当作真实。认为好看的确实好看，值钱的确实值钱，属于我的就确实属于我——烦恼便由此而生了。如果我们了知这些存在现象的虚幻，那么，附加其上的标签就更是龟毛兔角，了不可得，还有什么值得在乎和烦恼的呢？
在唯识经论中，则是通过三性的理论帮助我们认识世界。所谓三性，即认识世界的三个层面。一是意识错误认识的境界，为遍计所执相；二是缘起显现的影像，为依他起相；三是诸法的真实相，为圆成实相。比如这张桌子，我们以为它就是自己看到的样子，千真万确。但唯识宗告诉我们，我们所看到的桌子，只是被我们认识加工过的桌子影像，和实际上的桌子并非一个东西。这种区分，能够帮助我们摆脱对现象的错误设定和执著。
在佛法修行中，将见的作用比做眼睛——看清方向，才能沿着正确的道路前行。否则，即使付出再多努力，也可能南辕北辙。但抵达终点的道路并不是唯一，我们可以从无常无我的正见入手，可以从缘起性空的正见入手，也可以从唯识的三性理论入手，只要确立正见并加以运用，就能从改变观念到改变行为，最终改变人生。
具足万法的自性
禅宗的修行，是直接建立于觉悟本体之上。和教下的修行相比，更为直接，更为简明。
如皈依三宝，教下主要是强调住持三宝，侧重外在的引导。而禅宗则强调自性三宝。所谓自性三宝，即与佛法僧对应的觉、正、净。觉，是觉悟本体；正，是通向解脱的道路；净，是觉悟本体所具有的特点。那么，又该如何皈依自性三宝呢？《坛经》告诉我们：“自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊；自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执著，名离欲尊；自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。”
再如《坛经》对法报化三身的诠释，也有别于教下经典。经云：“清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。”清净法身是什么？是觉悟本体所代表的空性力量。圆满报身是什么？是无欠无余的觉悟本体。千百亿化身是什么？是觉悟本体的无量妙用。所以说，法报化三身同样没有离开我们的觉悟本体。
至于戒定慧的修行，依然是建立在觉悟本之体上。经云：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”因为觉悟本体就具备无非、无乱、无痴的特点，倘能安住于此，还有什么不是道用，不是修行的呢？关于这一原理，六祖在《坛经》中还有很多开示，如“心平何劳持戒，行直何用修禅”，“菩提只向心觅，何劳向外求玄，听说依此修行，西方只在目前”，等等。可见，无论持戒、修定，都离不开心的作用。
名言与真实
我们学习佛法，必须抓住要领，否则很难学出什么名堂。若是从学术层面来认识佛法，只会越学越复杂。若能汇归到心行上，汇归到佛法的根本上，我们就会越学越简单。因为佛法的根本不会很多，否则就不称其为根本了。知识是复杂的，但智慧和真理是简单的。
当然，所谓文以载道，真理也需要语言文字作为载体。但我们要知道，语言文字是最不可靠的。那些异端邪说和虚假广告，正是利用语言来误导世人。对于凡夫来说，即使没有刻意欺骗他人，所使用的语言也往往带有强烈的倾向性。每个人说话都有自己的角度，难免会有局限性和片面性。我们想做某件事情，可以找到一百条做的道理；不想做的时候，也可以找到一百条不做的道理。知识越多的人，找到的道理就越多，所以知识分子最会讲道理。无论是做还是不做，找到的理由都同样充足。
这说明什么？说明事物的两面性，所以佛教说事物都是假名安立的。我们听说某个人如何，某个地方怎样，只能代表叙述者对此的认识，其中往往夹杂着叙述者的主观好恶。所以，不能是别人怎么说，我们就全盘接受了。我们了解一个人，要听其言，观其行；我们了解一个地方，要查找资料并实地考察。当然，先贤也为我们提供了很多正确的知识，但对事实真相的了解，我们还是需要亲自去体验，这一点非常重要。
佛法也是以语言为载体的，但圣人的语言和我们的语言又不同。因为圣人所揭示的是事物本质，作为本质，不论从什么角度去看，都是“法尔如是”。如果从不同角度观察就会产生变化，就不是本质了。所谓本质，即本来如此，是平等一味、没有差别的。
但是差别性就不一样了。比如说这张桌子，如果从知识的层面来阐述，物理学家有物理学家的角度，化学家有化学家的角度，文学家有文学家的角度，哲学家又有哲学家的角度，甚至可以根据各自的专业撰写一本乃至数本关于桌子的著述。如果从差别性对桌子进行研究，可能终其一生还是无法穷尽，因为每个角度还可以不断细化。
那么，桌子的本质又如何呢？非常简单，过去诸佛认为桌子是苦、空、无常、无我，是如梦如幻的，现在诸佛也是这样认为，未来诸佛还是这样认为。在真理的层面，不可能有别的认识。所以，佛菩萨的言教，是反映事物本质的圣言量，和世间语言是不可同日而语的。
当然，佛陀说法也不完全是从第一义来说，还有世界悉檀、对治悉檀、为人悉檀，这三种悉檀都有其特定的角度和时节因缘。古人也讲到，“尽信书不如无书”，“书不尽言，言不尽意”。可见古人也发现了语言的局限性，所以，语言只是我们认识真理的桥梁和载体。
缘起的世间很复杂，也就是经典中时常说到的“缘起甚深”。“缘起甚深”包含两个层面，一是世俗的层面，即生灭的层面；一是空性的层面，即寂灭的层面。作为我们凡夫来说，即使对于生灭层面的缘起，也很难真正的透视它，何况是缘起寂灭的层面？只有以佛法的智慧为指导，我们才能把握事物的本质，不被现象所迷惑。
觉性，才是究竟的皈依处
学佛，就是帮助我们认识内心种种念头，进而加以调整。阻止其中的不良心行，发展其中的正面心行，也就是佛法所说的正念。
在我们皈依的佛法僧三宝中，佛是代表正念修习的圆满，这个正念就是觉性。换言之，佛陀已在迷惑中彻底觉醒，圆满开启了生命内在的觉性。皈依佛，就是通过学佛来认识内心，降伏烦恼，达成和佛陀同样的成就。
法是代表了解心灵的智慧，以及发展正念、消除妄念的一门技术，也就是禅修。具备一定正见之后，也会知道什么是正念，什么是妄念。但如何让正念变得强大，让妄念逐步消除，并非易事。这就需要正确的方法，皈依法，就是依循佛陀所说的教法树立正见，进而根据佛陀讲授的调心之道不断实践，将正见真正落实于心行。
僧是代表清净解脱的品质，尤其是贤圣僧，他们已经沿着佛陀开拓的道路走向解脱，证得涅槃。所谓涅槃，就是完全平息了烦恼妄念，使内在觉性充分开发出来。皈依僧，就是以僧众作为修行的良师和助伴，但并不是要亲近所有僧众，只需依止能够引导我们如法修行的师长即可。
总之，皈依就是选择帮助我们认识内心、开发觉性的信仰对象。这个信仰对象就是三宝，以佛为榜样，以法为指导，以僧为助伴，三者是不可分割的整体。
但我们还要知道，皈依不是寻找一种外在依赖。在究竟意义上，是要认识我们的觉性。所以佛陀在《阿含经》中告诉我们：“自依止，法依止，莫异依止。”自依止，是说解脱要靠自己，但凡夫是充满无明的，所以还要依法。而法是佛陀两千多年前讲述的，这就需要“亲近善知识，依法得解脱”。否则，我们可能会师心自用，也可能不得其门而入。所以，我们既要依靠外在的三宝，也要知道，修行的重心是在我们的内心。
究竟的皈依处，是心灵内在的觉性而非其他。
培养正念，为正念而活
对学佛者来说，生命中最重要的什么？答案就是正念。
修行所做的一切，都是围绕这个核心——因为念头不仅影响了我们的过去，影响了我们的现在，更是主导未来生命走向的力量。
世人总是忙于学习、事业、家庭，这就是相应的念头在产生作用。事实上，我们早已成为这些妄念的奴隶，受其驱使，为之奔忙，结果却依然沉沦。如果不加改变，这种打工是没有尽头的，生命也是永远不能自主的。
这样的生命现状，从另一个角度说明了选择心念的重要性。这就需要知道，在我们的种种心理活动中，究竟哪些属于正念，哪些属于妄念？《百法明门论》就是帮助我们了解内心的一部重要典籍，告诉我们，心理可分为遍行、别境、善、烦恼等类。其中，遍行包括作意、触、受、想、思；别境包括欲、胜解、念、定、慧。此外，还有善心所十一种，根本烦恼心所六种。这些心所代表着不同的心理力量，由此构成生命的延续，构成我们的心态和人格。
在这些心念中，我们往往是不知不觉的。因为缺乏观照，所以就不能自主，不知道未来去向。就像无根的浮萍，在轮回之流中盘旋往复，被激流冲向哪里，哪里就是随处的家。这样的生命，何其悲哀。
所以，我们应该赶紧培养正念，为正念而活——这不只是为了自己，同时也是为了普天下的众生，令他们也能拥有正念，拥有健康的心灵。因为正念决定了一切，所以，所有修学都围绕这个目标进行。
不论是受持戒律、闻思正见，还是读诵经典、修习忏悔，都要和正念联系在一起，因为这些都是修行的辅助手段。真正的修行是一种见地，一种用心，所以禅宗有“只贵子见地，不贵子行履”之说。见地达到了，我们所做的一切才能真正进入实质的修行，否则还是在外围打转。如果不是把所学教理用于发展正念，不仅不能成为建立正念的增上缘，甚至会成为妄念，成为增长我慢的助缘。
在生活中，我们能否带着正念去做每件事？这是非常重要的一门功课。什么叫“生活禅”？就是带着正念生活，否则就还是“生活”；所谓的“禅”，不过是装饰性的点缀，是徒有其表的。因为我们还是生活在串习中——吃饭的时候，遇到对味的，贪心就现起了，反之，烦恼就生起了；待人接物的时候，遇到投缘的，执著就生起了，反之，嗔心就出动了。这些问题不会因为戴了一顶叫做“禅”的帽子，就发生实质性的改变，而是要从当下的每个念头用功，并把正念贯穿到一切行为中。
学过《百法》就知道，当我们接触外境后会有想象并安立名言，然后就会造作、取舍。在受想行识的过程中，如果没有正念进行监督，很容易发展出贪嗔痴。
用十二因缘来说，受了之后是爱，爱了之后是取，取了之后是有，然后就是生、老、死，这就构成了轮回。每件事、每个行为，都能建立相应的轮回。这些行为之所以会构成轮回，正是因为我们缺乏觉察，所以就会不断地爱，不断地取，不断地有，不断地生、老、死。
正念的训练，就是把心带回当下，不让烦恼再有可乘之机。最高的正念，是无念之念，就像坛经所说的“无念为宗，无相为体，无住为本”。无念之体，就是般若。当然，这对很多人来说并不容易。但也有我们可以修起来的正念，就是在做每件事的过程中培养觉知力。
有了止的基础，接着对当下所行保持观照并安住其中，不让心陷入贪嗔痴的状态。对于凡夫来说，我们不可能一下子就无贪无嗔。在觉知过程中，可能还有烦恼生起，但没关系，能对这些心理保持觉知力即可。修觉知的过程，就是在培养正念的力量。
所以，我们做每件事都要作为训练觉知力的增上缘——那就是为正念而活。只要时刻都能如救头燃般的，带着强烈的警觉心做每件事，正念之力将不断强大。相应的，妄念就会逐渐弱化。
从四念处生起正念
打坐一方面是要降伏念头，一方面是要降伏身体。这两件事都不那么容易，但我们别无选择。如果不加改变，苦日子是没有尽头的。比起轮回之苦，生死之苦，现在这点不适真的算不了什么。就像治病也要忍受针扎甚至开刀的痛苦，但比起恢复健康来说，每个人都会心甘情愿地忍受这种痛苦。因为一时之苦带来的，是长久的安乐，长久的自在。
所以，我们需要精进，需要忍辱。当然这个精进是有前提的，那就是已经找到正当的努力方法，已能安住于正念精进，而不是盲目用功，那是很容易出现问题的。而忍辱主要指安受苦忍，开始打坐，都会面临腰酸、腿痛乃至全身不适，同样要接受它、观察它，同样把它作为训练觉察、强化正念的助缘。
前面说过，整个佛法都是为建立正念服务的。佛教虽然有种种法门，有种种修行方式，但每个宗派都是以见地为核心。像阿含法门讲述了苦、空、无我，这是解脱道的正见；唯识宗阐明了诸法唯识，中观宗论证了一切无自性空，这是大乘菩萨道的正见。这些见地是佛陀为不同根机者安立的用心方法，虽然契入点不同，但目标是一致，那就是解脱。从修行来说，只要掌握并使用一宗正见即可，不必面面俱到。
见地的作用，就像金刚宝剑那样，能斩断无明，破迷开悟。所以八正道就是以正见为首，其次是正思维，最后是正念和正定。可见，正念和正定必须以正见为前提，以正思维为基础。
我们要学会用正见观察人生，观察五蕴，观察世界。四念处就是对治性极强的一种认知方式，以身、受、心、法为所缘，由此建立正念——那就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
身就是色身。在这个五蕴中，九孔常流不净。所谓的青春美貌，不过是转瞬即逝的缘起假象，在它的下面，是同样的骨骼、血肉，同样令人作呕的污秽之物，有什么值得贪著和爱恋的呢？
受就是感受。在十二因缘中，受是非常重要的环节，因为对受不能正确认识，就会产生爱，产生取，产生有，从而导致生和老死。如果了解受的本质，知道它是建立在惑业基础上，其本质都是痛苦的，我们就不会产生执著，进而发展出爱、取、有。
心就是念头。我们之所以被念头左右，主要是不了解心念真相，不知心念的缘起性和无常性。其实，每个念头都是众缘和合而成，也会随着因缘的变化而变化，只要不再执取它，发展它，左右我们的不良情绪也会消失。又因为心是无常的，所以才能对它加以改变，加以引导。
法就是诸法实相。佛法是以缘起对五蕴和世界进行归纳，缘起的特点，就是空、无我、无自性。这种无我的观察非常重要，如果认识到五蕴色身乃至每个起心动念都不是我，就能解除对“我”的执著；如果认识到世间种种乃至宇宙万有都没有自性，就能解除对“法”的执著。否则，我们是无法从我法二执中脱身的，这种执著会不断制造轮回的相续。
四念处的修行特点，是入手容易且次第清晰，可以作为初期禅修的重要基础。
佛法的核心之道——解脱
佛法的核心是什么？那就是解脱。所谓解脱，就是解脱惑业，解脱痛苦，解脱生死，解脱轮回，由此，而能了无挂碍，得大自在。
关于解脱的修行，首先，应认清解脱的意义。在盛行大乘佛教的中国，多数人对解脱的认识不足，只是简单将之归于声闻行果，为不究竟，似乎大可跳开这一步骤，直接上求佛道。事实上，解脱才是三乘佛法的核心所在。声闻行者固然是以解脱为目标，菩萨行者同样离不开解脱。不同只是在于，后者是以慈悲和智慧的圆满为终极目标。慧的修行，正是为了成就解脱。否则，自顾尚且不暇，何以觉他？何以利他？
其次，应了知解脱的内涵。我们所要解脱的是什么？从现象来说，是轮回；从心行来说，是惑业，此为轮回之本。那么，能解脱的又是什么？就是空性慧。由证得空性，而能铲除执著，断惑证真，成就解脱自在的人生。空性慧的生起，须以出离心为前提，以持戒、修定为助缘，这也就是佛法所说的戒定慧三无漏学，由戒生定，由定发慧。
第三，应选择相关的法门。各宗派都给我们提供了一套解脱的知见，如阿含的无常见、无我见，唯识的诸法唯识见，中观的缘起性空见等。此外，还有依此正见建立的禅修方法。对修学而言，知见是代表对人生及世界真相的认识，而禅修是代表方法和实践手段。各宗在知见和止观修行上虽有不同，但所要获得的解脱能力是相同的，所谓“三乘同坐解脱船”。
第四，应明确解脱的手段，其中包括基础和核心两部分。基础部分是各宗所共的，如皈依、发心、戒律，是修学一切法门的共同基础。皈依，是将生命中心从自我转向三宝。发心，为出离心和菩提心，即我要出离轮回和我要利益众生的愿望。戒律，亦名别解脱，即能持一戒，便能从对应的串习中解脱出来，于此事和解脱相应。但这只是相应，并非真正解脱。因为持戒是通过对身口意的规范，为我们营造解脱的心灵环境。真正的解脱力量是慧，而非戒本身。
有限和无限的界限
世界是无限的，宇宙是无限的。那么，人究竟有没有能力认识世界和宇宙呢？佛法认为，我们的心也是无限的，若能开发出这个层面，自然可以认识无限。是什么使我们的心从无限变成有限，甚至变成极为有限的一点点呢？不是其他，正是我们念念不忘、割舍不下的那个“我执”。
从唯识学的角度来说，每人都有一个属于自己的世界，都是活在这个属于自己的世界中。
有些人的世界很狭窄，有些人的世界很开阔。这个世界有多大，就取决于我们自己。有些人一心扑在某人身上，那个人就是他的世界；有些人一心扑在家庭上，那个家就是他的世界；有些人一心扑在事业上，那个事业就是他的世界。
佛教关于“空”的认识，作用就在于帮助我们打破“我执”，使有限回归无限。佛陀告诉我们，一切众生皆有佛性，皆能成佛。成佛，就是开发生命中所具有的无量智慧、无量光明、无量功德。
我们的心本和太虚一样，心包太虚，量周沙界，现在却局限于由我执构建的狭隘牢笼中，充满无尽的烦恼和痛苦。修行，就是要粉碎“我执”建立起来的束缚，使生命回归原初的自然状态，成为一个自在的人、一个自由的人、一个自主的人。
边见与中道
《唯识三十论》开篇为：“由假说我法，由种种相转，彼依识所变，此能变唯三。”直接指出凡夫认识的迷妄性，并通过八识揭示世界真相，说明依他起相的世界是仗缘而生，和合而有。
对依他起现象的不同认识，将发展出截然不同的生命轨道——一条通向轮回，一条通向解脱。那么，什么才是与解脱相应的认识？从唯识观点来看，就是远离增益和损减二边。所谓增益，就是增多；所谓损减，就是减少。比如此处有三棵树，如果你认为是四棵，为增益执；如果认为是两棵乃至没有，为损减执。正确的认识，应该是不增不减的三棵。
而中观所说的中道认识，则是远离断常二边。我们看到事物存在，就认为它永恒存在，此为常见；看到事物败坏，就以为它彻底消失，此为断见。所以龙树菩萨在《中论》这样说道：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出，能说是因缘，善灭诸戏论。”引导我们认识缘起，破除断常二见，否则就会由错误认知导向烦恼。
正见缘起，方能证得空性，帮助我们更深入地认识缘起显现。《金刚经》有个广为人知的偈颂，那就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。只要对佛教稍有涉猎，多半都会知道这个偈颂，也知道它在说些什么。但我们看到的世界依然真真切切，而不是梦幻泡影。所以，它的各种变化仍会左右我们，使我们为之欢喜，为之哀伤，为之烦恼，为之思绪纷飞。
原因出在哪里？就在于认识，正是它，决定了我们看到的是什么。就像两副眼镜，一副是具有穿透性的，可以照见本质；另一副，则是令所见一切发生扭曲的有色眼镜。如果说前者代表着如实智，有色眼镜就代表着凡夫的遍计所执。无始以来，我们早已习惯于这副有色眼镜的存在，习惯于透过它看世界，这种习惯已成为非常坚固的模式。戴着绿色眼镜，就看到绿色的世界；戴着黄色眼镜，就看到黄色的世界。虽然学佛后知道一些道理，知道我们的所见存在偏差，可这副眼镜尚未摘下，终究不能亲见本来。修行，就是要帮助我们摘下这付有色眼镜，看到一个本来如此、未被扭曲的世界。这种看不仅局限于表面，更要明了现象背后的本质，也就是空性，是佛陀告诉我们的梦幻泡影、如露如电。
三性概括了唯识的整个理论体系。唯识思想的建立，是属于依他起的层面；而唯识的修行，则是帮助我们断除遍计所执相，最终转染成净。所以《解深密经》告诉我们，三性中染污的依他起相是我们所应断除的，遍计所执相是我们所应了知的，圆成实相是我们所应证得的。从另一个角度来说，唯有证得空性之后，才能如实了知依他起相。
莫使禅宗成“残宗”
禅宗是汉传佛教的重要宗派，其特色就在于直指人心，见性成佛，在帮助学人契入空性上有着特殊手段。但经历隋唐一花开五叶的鼎盛之后，虽然法脉一直在传，但更多的只是一种形式或象征而已，内涵却已所剩无几。曾经高僧辈出、气象万千的禅宗，为什么也会一路衰败下来？我觉得，主要有三个原因。
一是不太重视基础引导，如果不是上根利智就很难契入，这就使它的受众始终局限在小范围内。其实，利根并不是天生的，同样可以培养。那些根机较钝者，无非是尘垢太厚，使智慧光明难以显现。若能设立一些基础阶段的修行，而不是把起点定得那么高，就可以接引更多的众生，奠定更为深厚的群众基础。
二是不太重视知见的作用，虽然禅宗提倡不立文字，但这绝不等于不立知见。修禅到底要修什么，见性到底要见什么，这些都需要明明白白的。如果根本不知道要见什么，不知道什么是、什么不是，只能在那里枯坐蒲团，盲修瞎练。
三是缺乏明眼人的指点。因为心行是微妙而瞬息万变的，有缘依止在证道者身边，时时请益，才能在关键时刻一锤定音，否则，学人很可能在进入最后冲刺阶段时不知所措，功亏一篑。
这就使我开始思考，作为一个完整的修学体系，究竟应该具备哪些要素？在多年修学过程中，我发现，法门虽多，宗派虽多，但都离不开皈依、发心、戒律、正见、止观五大要素。其中，前三项是各宗修学的共同基础。目前存在的修学问题，很多就是因为基础不够，或是信心不足，或是发心不正，或是戒律废弛，这又会直接影响到正见和止观的修行。正见和止观是各宗修学的特有内容，换言之，之所以会出现种种宗派，正是依不同正见而建立的。如阿含以苦、空、无常、无我为正见，中观以缘起性空为正见。此外，还有根据这一见地建立的修学方法。具备这些要素，修学才不会产生偏差，同时也能避免得少为足的弊病。
解脱真的成了江湖传说吗
佛法的核心就是解脱，不论出家在家，也不论南传北传，在这一点上是共同的。那么，怎样才能成就解脱？我觉得，现在很多人说到解脱时，往往觉得很茫然，似乎解脱成了一个可望而不可即的江湖传说。虽然这两个字我们耳熟能详，或许还能说出很多佛典中关于解脱的开示，但它究竟意味着什么？以我们现前的修行，究竟能有几分解脱的把握？
今天的出家人，主要有两种学修方式。一是进入佛学院学习，二是在禅堂或念佛堂专修。前者多偏重教理，缺乏实修和座下实践，使所学难以落实到心行。后者虽重视实修，但又会因为知见薄弱而进入盲修瞎练的误区。此外，汉传佛教是大乘，提倡慈悲济世的利他精神。但长期以来，却带着明显的自了倾向，予人消极避世的观感。这些问题，都促使我对现有的修学体系进行反思。
从表面看，问题似乎形形色色。但我发现，根本原因是一致的，那就是没有抓住修学要领。或是偏执一端，得少为足；或是广泛涉猎，浮光掠影。这样的学修，显然是不能从中获益的。所以，需要找到各宗修行的共同要素。所谓要素，一方面是完整，每个部分都不可或缺；一方面是简明，否则便不能称其为要素了。
佛教虽宗派纷呈，法门众多，但无非是解脱道和菩萨道。而在根本上，这两大目标又是完全一致的。解脱道是以个人解脱为目标，菩萨道则是将这种解脱的经验延伸到一切众生。目标锁定之后，就可以确定方法了。
首先是皈依三宝，以此作为我们的学习榜样和修行目标。其次是正确的发心，依出离心成就解脱，依菩提心成就佛果。这样的发心又要以戒律作为保障，才能使我们安全行进在修学途中，不被固有串习所干扰。所以说，皈依、发心、戒律是各宗共有的修学基础。此外，则是正见和以此建立的止观，这是各宗修行的不共之处。如阿含讲苦空无常，唯识讲诸法唯识，中观讲缘起性空，《涅槃》讲众生本具佛性，每一种见，都是帮助我们证得实相的手段。如果能围绕这些要领有次第地修学，我想，解脱将不再是遥不可及的梦想。