知足常乐这个词，我们并不陌生。其字面的意思是说，满足于现在自己拥有的一切而且随时都感到快乐开心。可以这样说，就是一个人对自己获得的东西感到满足，其实，它并不是安于现状，不思进取，颓丧和无奈的表现，而是一种乐观的生活态度，只有怀着一颗平静的心且热爱生活的人才能真正做到这一切。但是，很多人却不懂得如何去“知足常乐”。日常生活、工作中，我们常常听到这样的牢骚“烦死了”，“工作一点意思都没有，每天反反复复，总是那些事情，而且工资还那样低。”朋友见面也总是会说“最近怎么样啊？又在哪发财了……”其实，说来说去，无非就是两个字“攀比”。
俗话说：“人比人，气死人”。如果你老是想着自己这也不如人，那也不如人，你的生活里又怎么会有快乐？这样比来比去，最终的结果，只会让自己更加自卑，内心更加空虚。其实我们的生活中并不缺少快乐，而是缺少知足。有一首《不足歌》是这样说的：
终日奔波只为饥，方才一饱便思衣。
衣食两般皆俱足，又思嫦娥美娇妻。
娶得美妻生下子，又思无田少根基。
门前买下千顷地，又思无官被人欺。
做得县官还嫌小，要到朝中挂紫衣……
不足歌，不足歌，人生人生奈若何？
要是世人心满足，除非南柯一梦兮！
曾经有一位农夫，每天早出晚归地耕种一块贫瘠的土地，累死累活，收入甚微。一位天使可怜农夫的境遇，就对农夫说，只要你不停地跑一圈，那么你跑过的地方就全归你所有。
农夫听完之后，便兴奋地朝前跑去。跑累了，他想停下来休息一会儿，然而一想到家里的妻子儿女需要更多的土地生活，他于是又拼命地再往前跑。有人告诉他，你到了该往回跑的时候了，不然你会累死的。然而农夫根本听不进去，他只想得到更多的土地，更多的金钱，更多的享受。但是，他终因跑的路太多，心衰力竭气散，倒地而亡。生命没了，一切全都没有了，强烈的欲望使他失去了一切。
保持自我的真性，不陷于贪欲和相争，这或许不合时宜，但是，应该说这是知足的明智之举。老子有言：“知足不辱，知止不始，可以长久。”圣人在几千年前就提醒人们，千万不要有贪心、私欲，当今的人们更应该深刻体会老子这句话的内涵，懂得知足常乐。
唐伯虎《桃花庵歌》中有：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯颠，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”通过古人的词句，我们看到了他们知足常乐的洒脱，然而现实生活中的很多人却无法做到这样的洒脱。如果你也是其中的一员，你不妨这样想一想：自己穷其一生且忙忙碌碌，但到最后还是会一无所有地离开，正所谓生不带来，死不带去。忙忙碌碌一生，倒不如放下这些无休止的私欲、贪心，用一颗知足的心多享受一些人生的快乐。
此时，也许会有很多人认为知足是一种不思进取的心态。其实不然，因为“知足”并不是说要自我满足于现有的成绩，放弃人生的更大追求，而是警示人们在纷繁复杂的社会中，形成一种良好的心态，对外部的变化以一种平和的心境来看待。在这种状态下，人的心情才不会受到外界各种环境的侵扰，才不致于扭曲前进的风帆，才会把自己的精力用于寻求发展，为将来取得更大的成功鼓足信心，才能以最佳的心态去想办法实现自己的人生目标。从这个层面上来说，知足不仅不是一种不思进取的心态，反而会成为一个人前进的动力，在这种动力的支持下，人才会取得更大的进步，从而求得更大的发展空间。
知足会让人知其所拥有的，并且会珍惜他所拥有的，如此便会增加一个人的幸福感。
曾经有人讲过这样一个故事：有个百万富翁得了一种久治不愈的病，虽然在医院治疗了好久，但病情依然没有好转。终于有一天，一位医术高明的医生对他说：“您的病有救了！有一种药物能治疗您的这种病，但这种药物价格非常昂贵，而且国内没有，需要到国外购买。”这个人听后说：“太好了，对我来说，生命是最重要的，不管有多贵，不管在哪里，我都要把这种药买到。”于是，他立刻派人去买这种药。然而当他只吃了两三个疗程的时候，病就好了。于是这个人把剩下的药都收藏了起来。此时，他的一个朋友看到了剩下的药心疼地说：“唉，这个医生真是的，让你买这么多药，白白地浪费了这么多钱，有这些钱做点别的多好。”他听了后说：“虽然剩下了一些药，但我感受到了上天对我的怜爱，让我仅仅吃了这么少的药病就好了，我要感谢上天，感谢救我的医生。”
从这个人最后说的这些话中，我们感受到知足弥足珍贵的意义，正是因为他的内心懂得知足，所以他才懂得了感恩，懂得了珍惜今天所拥有的一切。
学会知足，我们才能用一种超然的心态去面对眼前的一切，不以物喜，不以己悲，不做世间功利的奴隶，也不为凡尘中各种搅扰、牵累、烦恼所左右，使自己的人生不断得以升华；学会知足，我们才能在当今社会愈演愈烈的物欲和令人眼花缭乱、目迷神惑的世相百态面前神凝气静，能够做到坚守自己的精神家园，执著地追求自己的人生目标；学会知足，就能够使我们的生活多一些光亮，多一份轻松，不必为过去的得失而感到后悔，也不会为现在的失意而烦恼。从而摆脱虚荣，宠辱不惊，心境达到看山心静，看湖心宽，看树心朴，看星心明……
知足是一种极高的境界。知足的人总能够微笑地面对眼前的生活，在知足的人眼里，世界上没有解决不了的问题，没有趟不过去的河，没有跨不过去的坎，他们会为自己寻找一条合适的台阶，而绝不会庸人自扰。知足的人，是快乐轻松的人。
知足是一种大度。大“肚”能容天下纷繁的事，在知足者的眼里，一切纷争和索取都显得多余。在他们的天平上，没有比知足更容易求得心里平衡的了。
知足是一种宽容。对他人宽容，对社会宽容，对自己宽容，做到如此才能够得到一个相对宽松的生存环境，这难道不是一件值得庆贺的事情吗？知足常乐，说的就是如此。
放下名利枷锁
古人曰：“淡泊以明志，宁静以致远。”宁静可以使一个人心清志明，如果一个人的思维整日乱糟糟的，恐怕他什么事情都难做好。只有心静下来时，做事情才会气定神闲，遇事后才能镇定从容。
淡泊名利就是要正确看待金钱和名誉。人生在世，不能离开物质基础讲生活，也不能离开名誉讲寄托。但是，人不能把金钱和名誉看得太重，看得太重，就会使人背负上沉重的思想负担，反被名利所累。
人是一种欲望动物，而且不同的人其所拥有的欲望也不尽相同，所以有人贪图名利，有人留恋肉欲，还有人则希望得到丰富的物质资料……这些欲望，只会让人活得很累。人生在世不过百年，名利求来无止境，我们何须每天为名利困扰。只有淡泊名利，才能天天都有好心情。
中国的博学鸿儒钱钟书就是一位淡泊名利的学者。他认认真真地学，从不务虚名，宠辱不惊，即使是别人授予他极高的荣誉，他也能够淡泊自守。
有一次，一位英国著名杂志社的记者仰慕他的大名来到中国，并事先在电话中向他说很喜欢他的著作，并表达了要去拜访的意思，还说如果采访获得成功，杂志社便会诚聘他为杂志社的名誉主编，还会宣传他的新作。
钱钟书听到这些，在电话中风趣地对记者说：“假使你吃了一个鸡蛋觉得不错，又何必要认识那只下蛋的母鸡呢？”
这样的事例还有很多，钱老的淡泊已经成为学界的榜样，他能够潜心读书研究，不拜客访友，也讨厌接受各种采访，更对别人授予他的那些荣誉视而不见，正因为如此才成为学界真正的泰斗。
钱钟书先生是一位真正的智者，在名利面前他能够淡然视之，不为声望所累，也只有如此淡泊的人才能够专心治学。他知道，名利可以成为头顶的光环，也可以成为招致祸端的利器。因此，他将这一切看得很淡，内心拥有明确的治学志向，一心向着心中的目标而努力。他的人生是真正洒脱而豁达的。
日本作家川端康成自获诺贝尔奖之后，受盛名之累，常被官方、民间，包括电视广告商人等拉着去做这做那。文人难免天真，不善于应酬，又心慈面薄，不会推托，做事也过于认真，不懂敷衍，于是，他很快便陷入忙乱的俗事重围，不知如何解脱，最后竟用自杀方式了却一生。
对于川端康成来说，他能获得诺贝尔奖，足见他的才华不凡，如果他未被卷入琐事中去，依然能宁静度日，以他丰富深刻的智慧，或许会有更具哲理的作品留传于世。
人生活在大千世界里，只有保持心灵宁静才能真正感悟到人生的真谛，才能够活得更加轻松、更加快乐。学会接纳自己、欣赏自己，使我们从欲念的无底深渊中走出来，这才是快乐的基础。
人生如白驹过隙，在感叹拥有和失去之间，生命已经不经意地流走。然而，世界对于每一个活生生的人来说，都是公平的。有耕耘才有收获，有奋斗才有成功，有付出才有回报。如果我们想花一分的代价去换回十分的成果，那永远是不可能的。所以，我们永远都不应该祈求这世界平白无故地就给我们太多。
淡泊名利，就是要清心寡欲。惟有这样，我们才能拥有一颗平常心，才能走出自己的一片天地，才能活出自己的一种价值。当你走出了世俗的名利圈，当你收获了内心的宁静，兴许那会儿你会猛然间发现：其实，我们拥有的很多很多。
私心和欲望就像潘多拉的盒子里那两个最可怕的魔鬼，只要稍一松懈就会侵入人心。所以，欲望越多，痛苦也会越多。只有淡泊才是人类最为高贵的一件外衣，它既能净化人的心灵，又能清醒人的头脑。正如一位禅师所说：“我之所以健康，是因为累了我睡，渴了我喝，饿了我吃。”生命的本质其实就是如此简单。
要知道，名是缰，利是锁，一味醉心于功利，就会被名缰利锁绊住；如果使自己陷入贪得无厌、争权夺利、勾心斗角之中就无法摆脱这些虚名浮利的束缚，就会迷失了自己。
人生需要有一份恬淡自守的心境，少一些患得患失和心浮气躁，多一些豁达无争。在悠悠岁月中，如果能够拥有和保持一颗淡泊平静的心，不为名利所累，以不同于流俗、看淡名利的心去追求生活中的自我完善和满足，便会体会到无限的快乐和轻松，从而走好自己平稳而又充实的人生之路。看轻世俗的名利，舍弃贪欲和虚荣心，才能在安宁恬淡中坚守住心灵的净土，只有淡泊宁静才是韬光养晦的大智慧。
身外物，不奢恋
坚定自己的生活态度，收敛自己的欲望，才能在平和的生活中感受到幸福。每个人都希望自己有名有利，拥有所有的一切，但却忘记了，上帝是最公平的，给你一部分，也要拿走一部分。比如说给了你金钱，快乐怕是就要被拿走，给了快乐，就要少一些物质的东西。这种平衡告诉我们，尽量收敛自己的欲望，以免在不经意间被拿走自己所真正在乎的。
有位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行。为了断除所有的欲望和念头，他只带了一件衣服前往山中。在山中修行没过多久，当他要洗衣服的时候，他发现自己需要一件可以替换的衣服，于是他就下山到村庄中，向村民要了一件衣服。当这位修道者回到山中之后，他发觉自己居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服。由于他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他只好又回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。得到了一只猫之后，他又想到了——“猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能让它跟我一样只吃一些水果与野菜吧！”于是他再次下山向村民要了一头乳牛，这样那只猫就可以靠牛奶为生。但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那头乳牛。于是他就又回到村庄中。最后他找到了一个可怜的流浪汉，于是将这无家可归的流浪汉带到山中，帮他照顾乳牛。那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要有正常的家庭生活。”修道者想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活，于是……故事就这样继续演变下去，你可以想像得到，也许是一年以后，也许是几年以后，整个村庄都搬到山上去了。
也许你会说，他不会修成正果的，可是现实生活中的我们又何尝不是呢？受广告的挑逗，受分期付款的引诱，受攀比心理的推动，人们不加节制地释放自己的消费欲望：家里的衣橱大得能装得下好几头大象，却已满得塞不进一双袜子；有身份有地位的人士应酬不暇，结果腰围与国家的GDP同步增长；房子越住越大，可人们在家的时间却越来越少，因为供房的压力迫使我们日夜在外奔波；汽车越来越豪华，人们呼吸的新鲜空气却越来越少，因为车内是浑浊之气，车外则是废气弥漫……面对这些，人们却毫无反醒，而是将“美好生活”等同于“物质生活”，致使人们都患上了“物欲症”。
“物欲症”是一种传染性极强的社会病，由于人们不断渴望占有更多物质，从而导致心理负担过大、个人债务沉重，并引发强烈的焦虑感。它还会对社会资源造成极大浪费。面对琳琅满目的商品，人们像是得了“精神上的艾滋病”，免疫力都已丧失，而意志力也纷纷丢盔卸甲。
物欲症带来的是“时间荒”，没有时间做饭，没有时间休息，没有时间“常回家看看”……就像《爱丽斯漫游仙境》里的小兔子一样不停地看表，不停地嘀咕：“没时间说你好，没时间说再见，我来不及了，我来不及了，我来不及了。”起早贪黑的大家都很忙，就像人类学家英格力希·鲁克说的，“从表面上来看，一个3岁的孩子似乎与我们的文化没什么联系，但当这个孩子回过头对他的妹妹说，‘别烦我，忙着呢’，这就值得我们深思了。”人们因为物欲而丢失了原本属于自己的时间，因为我们多数人都放弃了时间而选择金钱，所以人被物奴役。
物欲症带来的是攀比和虚荣心，就好像你没有“赚到豪宅、名车，年入百万”，你没有成为他人艳羡的成功人士，就证明你不行，你犯了“不成功罪”似的！还有更糟糕的是人们害怕自己在别人眼里显得不成功，害怕自己赶不上邻居或邻居超过自己，就像现今许多的房奴：一种是已经做稳了房奴的，另一种想做房奴而不得。没房子的自然想着有房子，身心焦虑还属正常，奇怪的是有房子的人同样忧心忡忡，因为他们想着更大的房子，如果有幢别墅更好，甚至更多。