其实人的一生，在成人之后，一般都在思考自己人生怎样走，成人了就要养活自己，就要独立打拼谋生，很多人还有梦想，想干大事，想出人头地，那么还要付出努力。在自己独立之前，其实任何人都由影子带路，那影子不是别人，就是人们自己的父母，父母把孩子养大，潜移默化就在塑造孩子人生的道路，很多人的人生就由父母决定了，人的天生因素诸如智商、长相、性格、家境等等都无法改变，那么长大以后很多人在特定的自身情况下，人生局面会出现这样或那样的不利情形，这是没有办法的事情，只能靠自己突围，有的人生因而变得更为艰难险阻。
父母无法选择，太多的东西无法选择，注定的东西有的对人有利，有的对人不利。那么我们唯一可以做的是，后天的人生尽量看得开，有好心态，善待自己，活得好一点。
生而为人，不让自己的影子带路，不让黑暗带自己走人生道路，就要自己跨先一步。很多人都让自己的影子带路，影子站起来站成了肉体的自己而自己本身被打倒在地变为了影子，也就是说，自己与影子换位。
让影子带路，那么人生就由黑暗带路。自己要改变这样的局面，就要让心灵明亮。
决定人生的力量太多，就连在过去甚至现在，人们的婚姻终身大事，都由父母说了算，而在现在住房紧张的城市，一套房子就决定了人的婚姻而不是爱情决定婚姻。在过去，一个单位，一个领导一句话就决定了人们的一生。大多数人自己带自己前进很难，说容易就是谎言，少数人自己带自己前进很简单也很容易，因为他们手中的资源或人生资本、家境、背景都好。
不要进入人生的误区，但在误区里的人何其多啊。慧能大师看到太多人的心灵都在误区里。来访的京城官员说到了京城人们的心灵状况，他们的心灵都是迷途的羔羊，在形式上挣扎，让影子带路。
一灯明亮万灯亮
“简曰：弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明明无尽。师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽。相待立名，故《净名经》云：法无有比，无相待故。”京城来的使者为了把佛法带回京城，就向慧能求法，希望慧能的传法形成一灯明亮万灯亮的局面。
佛法如灯。点亮心灯。
黄昏来临，天暗下来，点灯的时候到了。
第一盏灯亮了。
第一灯最为明亮，就像春天里泥土里的种子，第一粒种子发芽，打破春天自身漏洞，一粒种子绿化了大自然。
接着，争先恐后的种子突破黑暗深处的泥土，以死为生，找到出路，站到了世上。
人间的灯火，必在黑暗中活着，就像种子在泥土深处的黑暗中一模一样，二者都用黑暗作为营养，它们都善于运用黑暗，善于在黑暗中证明自己的光辉。
灯，果实，明亮了眼睛。
种子，出发的果实，明亮了丰收的道路。
种子戳穿大地，种子的漏洞弥补春天。
灯盏戳穿黑暗，万家灯火好似灿烂群星。
黑暗流回灯光身边，灯光收留，把黑暗变为泥土。灯光流回灯盏身边，流进灯盏。
所有的灯盏只有一颗心，即一粒日出。
人间，一灯明亮万灯亮，万灯化为一日出，只收获一粒种子就够了，只收获一粒明亮的心就够了。
京城来的使者带回京城的是一粒日出，一粒灯点亮万粒种子。
交差、完成任务
京城来的使者带着皇帝交给的任务，来拜访慧能。当时神秀已经为朝廷重用，成为佛教的主要人物。而神秀的胸怀和为人值得称道，他在皇帝面前推举慧能。可见大人物都不嫉妒比自己强的人物。一般的人就不这样，害怕同一个领域里的人超过自己，对他们进行打压，以为这样就能保住自己的地位。
京城来的使者是请慧能到京城，由朝廷供养。慧能就找借口，说自己年老有病，不能到京城去。他怎么会去京城呢？他已经到了最高峰，不能再关在京城的鸟笼子里。但慧能解答了使者带来的问题，让使者回到皇帝那里，能够圆满交差。让别人交得了差，为别人着想，是基本的人生态度和基本的美德。
据胡适考证，京城来的使者和皇上对慧能的嘉奖，都是慧能后来的弟子们编造出来的，这样做的目的，有利于神会和其他弟子的传法过程中确立顿教的地位。胡适的考证只是一种考证，不太重要，重要的是，《坛经》和慧能到了今天，其地位和影响力就不用多说了，其世界性的影响，实为人类的心灵和精神文明带来了美好的财富。
人生要给自己交差，就要为自己的人生负责。不少人不为自己的人生负责，也就交不了自己的差。交差，在于完成任务，在于有一个圆满的交代，在于责任。
生活中多有借口，找借口，就推脱责任。交不了差，办不好事，就找借口，这样的人永远办不好事情，也得不到别人的信任。在一个单位，在一个团队，在一个公司，找借口，就会没有自己的空间。
接受任务之前，要仔细考虑自己能否能够完成，不能完成就不要轻易许诺。答应了的事情，就要全力完成。
很多事情不能完成，除非人力不可抗拒之外，大多数的原因在于人自己的不努力，不作为。不量力而行，也会完不成任务，交不了差。安排的任务，要看人，看条件，再安排，否则，安排不当，接受任务者也完不成，而坏了大事。
影响力
影响无数的陌生人，才会造成真正的影响力。无论是文学还是音乐或者某一事业、成就，都如此，只有影响了无数的陌生人，得到无数的陌生人认可、喜欢，才会有真正的影响力。别人不买账，就办不成事情，也实现不了影响。
作品的影响力或是某一人、物的影响力，都由社会上无数的人反馈回来。要实现作品、品牌、人、物、事情等等的影响力，首先举要得到少数人的认可，少数人认可了，也就意味着可能得到大多数人的认可，继而整个社会时代都会认可，影响力就产生了。就说诺贝尔文学奖，也就是少数的十几个评委，这一群评委认可了一个作家，那么这个作家就会被无数的陌生人认可，产生世界性的影响力。
为无数的陌生人写作或者为无数的陌生人做善德，都首先要有一个小群体或几个重要的人来宣传推广自己。孔子获得了成功，很大程度上得益于他的一帮学生为他宣传推广，从而造成了影响力。慧能也不例外，首先他度化了一小批有缘之人，扩大了自己的影响，继而得到了无数人的认可。
追求有影响力的人生、作品、品牌，不仅要有目前的影响力，更要有长远的影响力。有的影响力只能热闹一段时间，时间一过就消失了，那么这样的影响力就是假的，经不起考验。
同样在唐朝，慧能、神秀和唐僧——也就是玄奘，都在佛学领域，而最后只有慧能的影响力最大。神秀在当时的影响是要超过慧能的，神秀在北方是国师，佛学的主要阵地主要在北方。而当时的南方属于落后偏远地区。慧能在南方就好像在野一样。神秀的没落在于神会把老师慧能的力推。而唐僧（玄奘）主要是靠《西游记》的宣传，在专业学问上，唐僧在佛教领域里的唯识宗就大不如慧能的顿教禅门，他虽然靠取经成名，但弘扬佛法越做越失败。搬来与翻译，再吃下，没有创造，又怎么有生命力？就像今天那些读西方大师的哲学、文学等作品的人一样，只能成为西方大师的奴才，而没有走得更远的能力。唯识宗太书呆子，太论证，太专业，老百姓懒得理它，接受不了，唯识宗也就没落了，这是理所当然、意料之中的事情。
在斗争中成长
“简曰：师曰不生不灭，何异外道？
师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体。湛然常寂，妙用恒沙。”
在这里，我们可以看到外道的观点是在用死亡消失来遏制生机，而慧能的思想在于说到了生命的本来面目。“我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。”这是慧能的观点。心中没有想到善恶，自然就没有善恶，所以清净之心很可贵。世人的恶在于，心藏大恶，心里有恶生起。观点不同，自然会有交锋。使者在听到慧能的解释后，不会再支持那些外道的观点。
慧能的一生给人的启示很多。在他死后，他的弟子神会不遗余力地推慧能，在于慧能的能力征服了神会。没有几下子，弟子和其他人是不会服气的。其实神会推出自己的老师，也就在推自己。
慧能的一生，在斗争中闯过来，方成气候。因此，人生要学会斗争，才会拓宽自己的人生，生命才会走得更远。
慧能在冯墓山，在五祖的门下，与当时的同门神秀相比，他是没有多大的竞争力的。因为他在当时的寺院里顶多是一个打工打杂的伙计，而神秀的地位非常稳固。自己有力量，就要把力量拿出来证明自己。慧能做到了。
人生无处不在的斗争，使得每一个人的人生都会走曲线而不是直线的人生。在名利面前，每一个人都在出击，有的人出击师出有名，有的人出击就很邪恶，因为去获得不属于自己的利益，就要采用不恰当的手段。世界上的人都在为名利而战斗，只是恰当与邪恶的区分。
慧能斗争的经验就是靠自己，也就是只有自己是最可靠的。当时的神秀是非常火爆的，也是很有实力的。慧能采取的策略就是道的力量，像水一样生存，像水一样也能够有力量，保全自己，流传得更远。
传法之人命若悬丝，就是因为传法者触犯了其他人的利益。慧能为了自己的奋斗目标，不断与敌对势力斗争。躲避与退守，以退为进，作为奋斗的路线。一个正当的人，总会遭到敌对力量、对手的进攻，生命有太多的风险和不安全，那么保全自己是最为重要的，因此说人生第一幸福就是好好活着。当然邪恶的人都死掉，是一件大快人心的事情。
没有不斗争的人生。有的人在生活的冲突中，本来是属于正义、有理的一方，但往往被邪恶者战胜，受到他们的打击而吃亏，气愤不已甚至生出病来。
学会斗争是学会生存、成气候的一个核心学问。光明而会斗争的人，就可更快地获得收获，守住收获的地盘。
大自然里，一物降一物，适者生存，弱者生来就是强者的粮食。有天生的强者，有奋斗出来的强者。有强者就有弱者。生命世界并不都是诗情画意，生命的本质有残酷的一面。心理素质强的人，就能有信心面对一切可能的危机和不确定因素。
有的人喜欢斗争，喜欢把别人打压下去，以此获得快乐和成就、满足感。有的人天生就在斗争方面差一些，因而造成人生的不如意甚至是悲剧。
生命的本质是在斗争中成长。学会斗争而不嚣张，对自己是有积极作用的。
在斗争中可以看得出来，心理素质和智慧是对人很重要的关键因素。
斗争凭实力说话，有的光明就会被黑暗吃掉，因为黑暗的力量太大。做种子吧，种子在黑暗的泥土中凭借一丝发芽的光线冲出来，长成参天大树成了气候，风雨也奈何不了它。