（15）食母：“食”汲取营养。“母”，本体，源头。“食母”，从道体那里汲取营养。
【译文】
顺从与违逆，相距有多远？美善与丑恶，相差又多远？众人所畏惧的，我们不能不畏惧。这种风气从洪荒远古就有，好象没有尽头。人们都熙熙攘攘，好像永远被关在牲口圈里的牲畜一样，不去四看任何问题，好像春日里登临高台观赏美景。我则独自淡泊宁静，没有丝毫涟漪。淳朴天真，好像未学会嬉笑的婴孩，又疲倦又散漫啊，仿佛找不到归宿。众人都得到满足，而我却什么也不足。难道我的心灵象傻子一样吗？愚蠢呵！世俗之人都聪明，只有我迷迷糊糊。世俗之人都明察，惟独我这样昏昧。惶惶忽忽啊，荡漾有如大海，漂泊而没有归宿。众人都精明有心机，只有我冥顽不化而笨拙。我之所以处处与人不同，只是因为我以守道为贵。
【解读】
“唯”和“阿???，都是对上级的一种态度，“唯”是无条件地服从，所以有“唯唯诺诺”这个成语；“阿”是“对下慢应”，傲慢的意思。这两种都是一种不好的行为，所以老子说相去几何？是一个反问句，也就是没什么差别。
“美”和“恶”，都是一种人为的态度，“美”是赞美、喜欢的意思，“恶”是厌恶、憎恨的意思，看似界限分明。但若是往深一层去观察，那也许是划分不出距离的。善恶之间，很难分辨。往往做了一件好事，反而得到恶果。疼爱孩子是美，是好事，但想想，倒觉得是件坏事。因为他们自己的很多能力退化了，没有机会得到开发，这又何尝不是恶呢？所以，善与恶的分际，简直难以捉摸。而且，所谓善恶、是非、好坏，若真以哲学的立场彻底研究，那更无法确定出一个绝对的标准。
虽然绝对的道德标准难求，但是一个社会因时因地所产生的相对道德标准，一个修道人也应该遵守。这是“人之所畏，不可不畏。”即使你超越了相对的案臼，到达了绝对的境界，在这个世界上，你仍有必要陪大家遵守这个世界的种种规则，避免举止怪异，惊世骇俗。
接着，下面一段，可以说是老子的“劝世文”。“荒兮其未央哉”，“荒”是形容词，像荒原大沙漠一样，面积广大无边，永远没有尽头。这句话放在这一段里，应作什么解呢？――《易经》最后一卦“未济”。我们看看历史，看看人生，一切事物都是无穷无尽，相生相克，没有了结之时。
那么，在这一个永远向前推进的时空时，一个修道人该如何自处呢？“众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”
老子指出一般人这样生活，自认“如享太牢，如登春台。”好像人活着，天天吃大餐，又好像春天到了，到郊外登高，到处游山玩水，颇为惬意。
而我呢？应该“独泊兮，其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底。应该“如婴儿之未孩”，平常心境，保持得像初生婴儿般的纯洁天真。
而“众人皆有余”，世上的人，都认为自己了不起，拼命追求，什么都想占有；而我什么都不要，“遗世而独立”，好像世界上的人，都忘了我一样。
老子又说：“我愚人之心也哉，沌沌兮”。“愚”，并非真笨，而是故意示现的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。要做到：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，淡兮，其若海，望兮，若无止。”
众所周知，人有聪明人和糊涂人之分；同是聪明人，又有大聪明和小聪明之分；同是糊涂人，又有真糊涂和假糊涂之分。老子应该归为假糊涂，真聪明之类。
这正如喝酒，真醉和装醉是完全不同的两种情况，愚者和装愚者是截然相异的两种人。玩“醉拳”的，是“形醉而神不醉”，“醉”是“醉”在“虚”处，是迷惑对手，而“拳”却击在“实”处，招招乃致命杀手。装愚的，是外愚而内不愚愚“是”愚“在皮毛小事，不涉宠旨，无关大局，而”精“却”精在节骨眼上，事关一生命运。
所以，老子认为，绝顶聪明的人不喜欢摆弄自己的聪明，“俗人昭昭，我独昏昏”，以免让别人窥的自己的真实意图；相反，他们更多的时候是揣着明白装糊涂，“俗人察察，我独闷闷”，不要让别人看透内心。
现实生活中，“糊涂”的用法很简单，难的是对世态人情的理解。因此，对于那些对人性人情没有深刻认识的人来说，一般都不敢使用这个方法，即使用了，也会心存疑虑，畏畏缩缩的，总担心送出去了就收不回来。结果，当然达不到自己的目的。
有智慧的人肯“糊涂”，主动“当傻子”是善于抓心理弱点的智慧。当你自愿显得有点“傻”时，别人既喜欢和你在一起衬托出自己的聪明，又不用担心你有深藏的企图。在所有商人都在力求更精明的时候，反其道而行之，不能不说是一种智慧。
只有目光远大者才敢“糊涂”。很多商人在交易过程中看到了眼前的蝇头小利，“不拿白不拿”，“不吃白不吃”。有小便宜就占，有小亏就躲，这样的人只看到了暂时，而别人也看出了这种人的贪婪和精明。在商场上，没有人愿意和太精明的人合作，因为那样会显得自己很傻，总让别人占小便宜毕竟是一件让人觉得不舒服的事。反倒是甘愿吃点小亏的人能够吸引更多的合作者。能保持相对长久的合作关系，如此这般自然能获得丰厚长远的利益。
人人都愿意做一个聪明的人，不愿意成为一个糊涂的人。但是有时候还需要一些“难得糊涂”的精神。因为这种“糊涂”才是顶级的聪明。其实，有的时候，一点点的“糊涂”和人情味比十足的“太精明”更容易得到回报。表面上你“憨”，其实最大的赢家还是你！
比如，有人找你帮忙，而你心里实在时步愿意，而对方又死缠烂打。这时你就可以随时随地，信手拈一话题。如果实在找不到合适的话题，插科打诨，扯扯闲淡，逗人哈哈一笑，也是可以的。
对于用此法的人，我们也并非没有办法对付。
日常生活中，有些人遇到有人上门求他办事，便产生一种优越感，侃侃而谈，越扯越远。或者，对方故意说些不着边际的话，消耗见面的时间，最终拒绝、搪塞。这样的人我们最难说服他。如用一般手法，会中对方的计。但一味沉默，等于承认对方占了上风。对付这类棘手的人物，要先干扰他的决策。最好的办法是很频繁地说：“有点道理”“是这样的吗”之类的话来打岔，或是故意注意别的东西。这些动作会打断他的思考逻辑，结果纰漏百出，从而获得插话的机会。
人人都愿意做一个聪明的人，不愿意成为一个糊涂的人。但人生在世，许多时候逼得你不能不这样做。因为这种“糊涂”才是顶级的聪明。其实，有的时候，一点点的“糊涂”和人情味比十足的“太精明”更容易得到回报。
大智若愚，从一个角度来说，也可理解为小事愚，大事明。对于个人来说是一种很高的修养。所谓愚，并非自我欺骗，或自我麻醉，而是有意糊涂。
该糊涂的时候，就不要顾忌自己的面子、自己的学识、自己的地位、自己的权势，一定要糊涂；而该聪明、清醒的时候，则一定要聪明。由聪明而转糊涂，由糊涂而转聪明，则必左右逢源，不为烦恼所扰，不为人事所累，这样你也必会有一个幸福、快乐、成功的人生。
老子主张的“独异于人，而贵食母”的处世态度，虽然和众人不同，却不是标新立异，惊世骇俗。而是因为自己“贵食母”，“母”代表“道”。“贵食母”意即守“道”，而还我本来面目，永远回归到生母的怀抱――道的境界中去。
【生活之道】
人生如棋
明末崇祯年间，有个人画了一幅画，上面立着一棵松树，松树下面一块大石，大石之上，摆着一个棋盘，棋盘上面几颗疏疏落落的棋子，除此之外，别无他物，意境深远。后来有个人拿着这幅画，来请当时的高僧苍雪大师题字。苍雪大师一看，马上提起笔来写道：
松下无人一局残，空山松子落棋盘。
神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。
这一首诗，以一个方外之人超然的心境，将所有人生哲学、历史哲学，一切的生命现象，都包括尽了。人生如同一局残棋，你争我夺，一来一往。就算是传说中的神仙，也有他们的执着，也有他们一个比一个高明之处。这样一代一代，世世相传，输赢二字永远也没有定论的时候。苍雪大师这首名诗，相当能够表达老子“荒兮，其未央哉”的意思。
【从政之道】
难得糊涂
“难得糊涂”，确切地说上一我国清代书画家郑板桥提出来的。当年，他书写“难得糊涂”四个大字后，又加了一些小字作为说明：“聪明难，糊涂难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”后人把他这段话作出各种演绎，并开创了一种新的人生哲学。
宋太宗是一个气度恢弘的人，他能够容忍大臣的一些过失，所以实现了有效的国家治理。孔守正被封为殿前虞侯，有一次他和大臣王荣陪伴皇上喝酒。两个人喝得大醉，就当着宋太宗的面争论秋季守卫边境的功劳，结果完全失去了君臣的礼仪。在当时，这种行为是“大不敬罪”，按照法律应该交该有关部门治罪，但是宋太宗没有这么做。
第二天，孔守正和王荣清醒过来，听别人说起自己在皇帝面前的失礼行为，吓得出了一身冷汗。于是两个人一起到金殿上向宋太宗请罪，但是宋太宗若无其事地说：“我当时也喝多了，有许多事情根本记不起来了，你们不用在这里打扰我了。”就这样，宋太宗糊里糊涂地化解了一场不必要的误会。
领导在下属面前是要讲究威严的，特别是对皇帝来说，大臣的一点小毛病或冒犯都会招来罪过，更不要说在酒宴上胡作非为了。宋太宗故意装糊涂，免除了下属的过失，不但使对方对自己心怀感激，更显示了自己恢弘的气度，实在是一种高超的处世、领导智慧。