【原文】
治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
【注释】
[1]治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精气、养护身心。对“天”的解释有两种，一是指身心，一是指自然。此句意为保养天赋。
[2]啬：爱惜、保养。
[3]早服：早为准备。
[4]重积德：不断地积德。
[5]有国之母：有国，含有保国的意思。母，根本、原则。
[6]长生久视：长久地维持、长久存在。
【译文】
治理百姓和保养天赋，没有比珍惜精神修养更重要的了。修???精神必须早做准备，所谓早准备就要重视早期的积累。不断的积累德行，最后就没有解决不好的事情了。当无所不能时，就无法估计到能力极限了。没有极限的能力意味着可以担负治理国家的重任。治理国家的法则是国家的根本，一旦掌握了这些法则，就可以长久不灭亡。这就是所谓国家根深蒂固长盛不衰的法则。
【解读】
对于治理国家，修身养性，人们一直都在绞尽脑汁，孜孜以求。老子的那个时代还盛行炼丹，炼，造各种各样的炉子，以求长生不老。而老子却认为无论是治理国家，还是修养身心，都“莫若啬”。
老子提出“啬”这个观念，这在春秋末年的思想界是很独特的。老子把“俭”当作“三宝”之一，他说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”“啬”字与老子所说的“三宝”中的“俭”字义同。
《韩非子?解老》中的解释最为精当：“啬之者，爱其精神，啬其智识也。”所以“啬”就是“不以智”，就是“无为”的意思。“治人事天，莫若啬”：“治人”“事天”没有比不用“智”、“为无为”更好的了。炼什么丹呢？只要不胡思乱想就可以了。炼丹有什么用，弄不好还会药死人。如果一味地求长生不老，反而会死得更早。因为这是不符合道的，是不符合自然规律的。
老子把吝啬当作人修身养性的重要美德加以颂扬，而不仅仅是专指财物的爱惜。老子认为，吝啬还要在精神上注意积蓄、养护、厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“啬”，只有积累雄厚的德，有了德，也就接近了道，这就与圣人治国联系到一起了。
天下有办不完的事，享受不完的乐子，如果以一味去追求这些东西而成天把自己搞的筋疲力尽，最好却损害了自己的健康，那是得不偿失的。所以，老子主张，做人要有几分淡泊的心态，最高的修炼是达到“无我”的境界。要不然，欲望会让你痛苦不堪。
人世间的快乐，实际上就蕴藏在平凡而又平常的生活里。可叹世人身在福中不知福，充分地享受着文明生活所带来的一切便利，偏又把这一切目为理所当然的。快乐近在眼前而竟毫无知觉。却偏偏去追求那些虚无飘渺的东西。
人生贵在淡泊，古往今来多少名士终其一生心中都在向往或是操守着淡泊的心境，“采菊东篱下，悠然见南山”，陶渊明算得上是个淡泊者；“一箪食，一瓢饮，不改其乐”凭着淡泊，颜回成了千古安贫乐道的典范；钱钟书学富五车，闭门谢客，静心于书斋，潜心钻研，著书立说，留下旷世名篇。齐白石晚年谋求画风变革，闭门十载，破壁腾飞，终成国画巨擎。
淡泊是人生的一种坦然，坦然面对生命中的得失；淡泊是人生的一种豁然，豁然对待人生中的进退。淡泊是对生命的一种珍惜，珍惜眼前从不好高骛远。淡泊可以使你真正地享受人生，在努力中体验欢乐，在淡泊中充实自己。
拥有淡泊的人是幸福的，淡泊使人心更加宁静，更加自由，没有羁绊。淡泊是不慕名利，远离喧嚣和纠缠，走向超越。淡泊是在遭受挫折时仍有与花相悦的从容，淡泊是别人都忙于趋本逐利时仍然保持恬静。淡泊是一种修养，一种气质，一种境界。
与人生俱来的身外物何其多，颇有诱惑力。我若得之，淡然处置，不忘乎所以；我若失之，不大悲大痛，身心不伤。如此这般，才会不被身外物所苦，不被身外物所累。
只有做到“啬”，以“啬”为政，这才称得上是早服事于“德”，服事于“道”。早“服”早受益，早积德，迟“服”迟受益。
老子又说：“重积德，则无不克；无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。”老子在这里指出：由于“啬”，才能遇事从容，早作准备，之后又层层推进释“啬”之意，说早作准备，就是啬和德的不断积累。最后老聃说：“有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”用今天的话来说，即有了治国的根本，可以长治久安。
【生活之道】
啬翁张謇
张謇（1853-1926），字季直，号啬翁，晚清状元张謇，号啬庵。清朝灭亡后，曾出任民国政府实业总长、农商总长等职。张謇对“啬”字格外地关注，生前经常自喻为“啬翁”；逝世后，其墓地被后人尊称为“啬园”。
一个“啬”字不仅关联着他一生的追求，也寄托着后人对他久远的追思。
1907年张謇在《师范学校开学演说》中说：“俭何以是美德？俭之反对日奢。奢则用不节，用不节则必多求于人，多求于人则不愿，至于人不愿则信用失而己亦病，妨人而亦妨己，故俭为美德。苟能俭则无多求于世界，并无求于国家，即使适然为官，亦可我行我意，无所贪恋，而高尚之风成矣。”张謇不仅把节俭作为美德来推崇，还把节俭列入他所创办的学校作为校训来弘扬。他不仅对别人谆谆教导，还把节俭具体到对自己、对家人的要求，身体力行，一直细微到饮食、起居、服饰等家庭的日常生活中。他在《家书》中嘱咐夫人：“在家加意管理、加意节省，每日一腥一素已为不薄……衣服不必多，做裁缝即可省”。张謇45岁才得一子，自然视若掌上明珠，但仍要求其子力求节俭。他在信中要求：“除书籍外勿浪费”，还让儿子由海门返回南通的路上，自带点心，到茶馆买开水就食。他在北京任总长，在写给儿子的信中，让儿子转告其母亲晚上早些就寝，因为这样可省灯火。
张謇不仅把“啬”包含的节俭之意视作传统美德以言传身教，更是把“啬”当作治人事天的原则，是他一生强国富民实践中的管理原则和指导思想。张謇把“实业救国”、“教育救国”、“地方自治”有机联系在一起。南通被当年日本著名作家内山完造誉为“中国文化的理想城市”。其实，这就是老子说的“重积德”。
高僧栽兰
淡泊的人生是一种享受，守住一份简朴，不再显山露水；认识生命的无常，时刻保持一种既不留恋过去，又不期待未来的心态。荣辱不惊，去留无意。别太在意自己，天使能够飞翔，是因为把自己看的很轻。走一程蓦然回首，你会发现，其实幸福离你只有一个转身的距离。淡泊人生，并非消极逃避，也非看破红尘，甘于沉沦。淡泊是一种境界，要做到真正的淡泊，没有极大的勇气、决心和毅力是做不到的。
唐朝著名高僧――慧宗禅师，特别喜欢兰花，于是带着一群小和尚辛勤的栽培。第二年春天，满山开满了兰花，小和尚们都高兴的合不拢嘴。不料一场暴风雨之后，满山的兰花被乱七八糟的打倒在稀泥里，花朵撒了一地。
小和尚们看到后都忐忑不安地等待高僧的数落，哪知高僧却平心静气的说：“我栽花是为了寻找爱好和乐趣，而不是得到愤怒和埋怨。”小和尚们顿时醍醐灌顶，不由自主对高僧宽广的胸怀而钦佩。是啊，只要我们将那些快乐的兰花栽种于心田，拥有了兰心蕙质，我们的心境一定会盈满幸福与快乐，安详与宁静的。
让我们的心境离尘嚣远一点，离自然近一点，淡泊就在其中。这或许是人生的另一个境界，能做到的人又能有几个呢？也许真的如人所说“道理人人会说，但又有几人能做到。”
钓鱼
有位年轻人在岸边钓鱼，邻旁坐着一位胡须花白的老人，也在钓鱼，两个人坐得很近，奇怪的是老人总有鱼儿上钩，而年轻人一整天都没有收获。
年轻人终于沉不住气了，问老人：“我们两人的钓饵相同，地方也相邻，为什么你能轻易的钓到鱼，我却一无所获？”
老人一笑，从容的答道：“你是在钓鱼，我是在垂钓。你钓鱼的时候，只是一心想得到鱼，目不转睛的盯着鱼儿又没有钓住你的鱼饵，所以你看见鱼不上钩就心浮气躁，情绪不断发生变化，鱼儿都被你的焦躁的情绪吓跑了。我呢，我是在垂钓，垂钓跟钓鱼不一样，我垂钓的时候，只知道有我，不知道有鱼，鱼来我也不喜，鱼去我也不忧，我心如止水，不眨眼，也不焦躁，鱼儿感知不到我，因此也没必要逃跑。”
老人所说的是一种境界，钓鱼是修身养性的一件事情，老人恰恰就做到了这一点。老人的一番话是针对钓鱼事件本身所说的，上升为生活中，也不失为睿智的人生哲学。人的一生中兴衰荣辱，得失进退，谁也不能掌控，唯保持一份淡泊的心胸可以在人生的大起大落中免受伤害。