所谓“虚邪贼风”，泛指不正常的气候变化和有害于人体的外来致病因素，“四时不正之风，皆谓之虚邪贼风”，也就是风、寒、暑、湿、燥、火。因为这六种邪气皆能致病，故须及时地躲避它。这是中医养生学里的一条极其重要的原则，是身体健康延年益寿所必须遵循的。
《黄帝内经》里提出，既然自然界的六淫邪气是人体致病的重要因素，那么，人们就必须重视对六淫邪气的抗御。正如《素问·四气调神大论》里所说，圣人不主张病后才治病，而主张未病先预防。假使等疾病已经发生了，而后才去治疗，就等于口渴了才想到打井，为时已晚。
对于这些六淫之气，应及时避开它。中医认为，肺为五脏之华盖，称为“娇脏”，是非常娇弱的脏器。而肺在呼吸过程中，与外界直接相通，外界的冷暖变化和各种致病微生物、灰尘等有害因素，又都时刻影响着肺脏。因此，肺脏极易发生病变，故对“六淫之气”应及时防范。
每日清晨（卯时）、傍晚（酉时）和每年的春分、秋分是阴阳二气的平衡时日，每日半夜（子时）、中午（午时）和每年的夏至、冬至为阴阳二气的转折时日。在这些阴阳转折交替的时日里，更要小心，应随之增减衣服。《理虚之鉴·知防》曾指出：“春防风，又防寒，夏防暑热，又防因暑取凉，而致感寒；长夏防湿；秋防燥，冬防寒，又防风。”
中医常把六淫归为外感病的一类病因。
“风”是春季的主气，自然界的风邪侵袭人体就会得病，如发热怕风、出汗咳嗽、鼻塞的叫“伤风”。关节疼痛游走不定的叫“风痹”（行痹）。发热怕风、头面浮肿或小便不利、全身都肿的叫“风水”。皮肤瘙痒，此伏彼起的叫“风疹”。还有与其他外邪合并的风寒、风热、风温等病都与风邪有关，特别好发于春季。
“暑”是夏季的主气，由火热所化，独见于夏令。暑犯人体，常见的暑证有身热多汗，心烦口渴喜饮，倦怠乏力，小便短赤的叫“伤暑”。头晕恶心、胸闷呕吐是轻度“中暑”。若突然昏倒，不省人事，喘渴、大汗出、手足厥冷的为重症“中暑”。还有寒热阵发、心烦口渴、胸闷呕恶、食少倦怠、便溏尿少的叫“暑湿”。
“湿”是长夏的主气，夏秋之交称“长夏”。此为一年中梅雨时令，是湿气最盛的季节，外湿侵袭肌肤，多见于湿痹（着痹），即关节酸痛重着，固定不移，屈伸不利，或肌肤麻木不仁；风湿（表证），即午后发热加重，汗出而热不解除，怕风，头身重困，四肢酸楚。这些病症与湿邪有关，好发于“长夏”。
“燥”是秋季的主气，自然界的燥邪侵犯人体后，多见于发热，微怕风寒、头痛少汗、口渴心烦、鼻干咽燥、干咳少痰，或痰中带血，咳而不爽的叫“温燥”。恶寒发热，头痛无汗、干咳少痰、口鼻干燥的称“凉燥”。这是由燥邪所犯的病症，好发于秋季。
“火（热）”也属于外淫，热盛则成火，此为一年四季均可侵犯人体的外邪，又以夏季为甚。常见于发热头痛，咽喉肿痛，口干而渴的叫外感温热病。
“寒”是冬季的主气，其他季节虽亦见到，但毕竟不如冬令之甚。自然界的寒邪侵犯人体后，易成寒痹（痛痹），关节疼痛剧烈，得热则舒，遇冷加重，或拘急屈伸不利；寒伤脾胃，脘腹疼痛，呕吐食少，肠鸣腹泻，或怕寒身痛；风寒，即怕寒发热，无汗头痛身痛，骨节疼痛。这些病症与寒邪有关，好发于冬季。
除这六淫致邪外，还有一种自然界的不正之气，叫“疫疠”，是一类具有强烈传染性的致病邪气。如白喉、烂喉、疫痢、天花、流脑等，实际上包括了现代所指的许多传染病。中医又称“瘟疫”、“戾气”、“疠气”、“异气”、“毒气”和“疠戾之气”等等。
疫病的发生和流行与自然界气候的反常，如久旱、酷热、湿雾瘴气以及环境饮食不卫生等因素有关。所以除害灭病，搞好环境卫生，也是一种回避疫疠侵害的有效措施。
当我们了解了六淫的自然界不正之气有害于人体健康，以及疫病传染致病的情况后，对人体外环境天时六淫的“虚邪贼风”，必须要适时回避。这样才符合人类养生的法则，使之享受到人生应有的寿命。
春夏养阳，秋冬养阴
“春夏养阳，秋冬养阴”这句话出自《素问·四气调神大论》，此为四时调摄的宗旨，它是根据自然界和人体阴阳消长、气机升降、五脏盛衰的不同时间的状态特点而制定的四时养生原则。季节不同，养生的原则和方法就不一样，只有在理论的高度弄清“春夏养阳，秋冬养阴”的含义，才能更好地去“顺四时而适寒暑”。
春夏养阳，就是指春季养生、夏季养长。生和长均具有发育向上的特点，在阴阳属性上属阳。秋冬养阴，就是指秋季养收、冬季养藏。收和藏均具有衰退向下的特点，在阴阳属性上属阴。所以，春夏养阳，就是养生、养长；秋冬养阴，就是养收、养藏。
春、夏、秋、冬和日夜的变化，是万物生长的根本。一般来说，如果顺应四时阴阳变化来进行调养，则健康长寿；如果在生活等方面违背了四时阴阳变化，就会导致疾病的发生，甚至天亡。所以，“从阴阳则生”、“从之则治”、“从之则苛疾不起”。正因为如此，所以在养生时，必须要遵循“春夏养阳，秋冬养阴”这一基本原则。
善于养生的人春夏保养心肝之阳，秋冬保养肺肾之阴，以顺应万物沉浮于生长的根本。如果违反了这个根本，便会摧残本元，损坏其真实的存在。所以说四时阴阳，是万物的终始，生死的本源。违反了它，就要发生灾害；顺从它，就不会得重病。
我们可以从宋代真德秀的《四月歌》里寻找“春夏养阳，秋冬养阴”的内涵：
春月歌
尝闻迎风如避箭，春风多厉须防患。
况因阳发毛孔开，风才一入成瘫痪。
夏月歌
四时惟夏难调理，阳神在外阴在里。
心旺肾衰何所防，特忌贪欢泄精气。
秋月歌
时到秋来病虐痢，浣漱沐浴宜暖水。
瓜茹生菜不宜飨，卧冷枕凉皆勿喜。
冬月歌
伏阳在内三冬月，切忌汗多阳气泄。
阳雾之中匆远行，冻雪严霜宜早歇。
实际上，春夏养阳、秋冬养阴的根本目的就是保养人身阳气这个人体生命的原动力。阳气就像太阳一样，万物生长靠太阳，人若没有阳气，或体内阳气衰微，气血不足，卫阳不固，新陈代谢缺乏动力，不能供给能量和热量，不能温煦肌肉以抵抗外来寒邪的侵袭，人就特别容易怕冷。中医学认为“阳虚则外寒”，就是这个道理。只有阳气正常发挥其能动作用，才能维持人体生命的正常功能，可见阳气对人体生命活动是多么重要。
阳气不仅主宰了人的寿命，还决定着人体五脏六腑的机能强弱和运转状态。所以，不论是春夏秋冬，“养阳”都是重中之重。
你可能会感到不解：进入春夏，天气渐热了，为什么还要养阳，那不更热了？秋冬季节天气逐渐转冷，甚至冻得人直打哆嗦，再要养阴，不是更觉得冷了？
实际上，虽然春夏时节，气温渐升，高温还会影响人体，当人感到暑热难耐时，人体就会通过自身的体温调节机能来降低自身的温度，抵一抗暑热，这就需要消耗大量的阳气；同时，天气酷热汗出，也会大量消耗阳气，中医认为，汗为心之液，其性质为阴，如《素问·阴阳别论》里所说的，“阳加于阴，谓之汗”，这句话告诉我们，汗液的生成，必须在阳气的参与下才能进行。
秋冬时节，气候渐寒，这也会影响到人体，当人感到寒冷时，人体也会通过自身的体温调节机制，来调高自身温度以抵御严寒，同样也需要大量调动阳气；同时，秋冬季节，阳气开始潜藏起来，中焦脾胃烦热，容易损伤阴液。总之，主要还是阳气易于亏耗。因此，春夏之时常常阳虚于内，秋冬之时则会阴虚于内。这就要求养生保健必须遵循“春夏养阳、秋冬养阴”的原则。正如清代《素问集注》一书所说的“春夏之时，阳盛于外而虚于内，所以养阳；秋冬之时，阴盛于外而虚于内，所以养阴”。
想要真正做到“春夏养阳、秋冬养阴”，说难也难，说易也易。说易，就是指只要做到处处与自然和谐即可，不做违背自然规律的事。这就需要我们在生活中，知晓生长属阳，收藏属阴，所以春夏养生长之气，即为养阳，秋冬养收藏之气，即为养阴的道理。但很多人往往不能把握住这个“度”，如春夏之季，本来阳气生发，盛达于外，而胃中虚冷，有的人却不懂得这个道理，贪一时口腹之欲，过多地贪食冷饮、冰镇啤酒，或过量地吃冰淇淋等，结果由于中寒而伤及脾胃之阳，引起腹痛、腹泻等病症；有的人则忽视了秋冬时节阳气入里收藏，轻易不可扰动的道理，一味爱美，追求时尚，即使深秋和入冬，仍然穿着裙子，美丽“冻”人得很，如此要风度而不要温度，往往给身体带来疾病隐患。人体为了保护自身机体不受寒邪的伤害，不得不调动正在闭藏的阳气来抵御寒邪侵袭，久而久之，阳气就无法得以正常地收藏。这些不良的生活习惯，都是在扰动阳气，消耗阳气。
最后要提醒大家注意的是，这里的“养阳”、“养阴”不能理解为“补阳”、“补阴”，“养”字在此有顺应、调养、保护的意思。
要注意“五脏应五时”
顺时养生，要注意“五脏应五时”。《素问·金匮真言论》记载，“五脏应四时，各有收受”，一般又把人体脏腑的这种节律亦称为“五脏主时”节律。
《黄帝内经》“五脏主时”节律主要包括：周年节律中的五脏应六时、五脏应五时、五脏应四时节律；周日节律中的五脏应日四时段、五脏应日五时段、五脏应日十二辰节律。
脏所主之时，则该脏系统功能增强，该脏在全身的作用处于主导地位，并且对外界的敏感性升高。以五脏疾病在不同季节的变化为例，如《素问·脏气法时论》说：“病在肝，愈于夏，甚于秋，秋不死，持于冬，起于春……”《灵枢·顺气一日分为四时》也说：“脏独主其病者，是必以脏气之所不胜时者甚，以其所胜时者起也。”
从这里我们可以看到，五脏功能盛衰的节律表现为：旺于同本脏阴阳五行属性相一致的时令，即该脏所主之时；衰于该脏所不胜之时令；在生我之时令脏腑之气得到加强而生长，使功能增强；在我生之时令功能逐渐低下。需要说明，这里的五脏，是指中医藏象学说中的概念，是以包括心、肝、脾、肺、肾五脏为中心的5个功能活动系统而言。“五时”是指春、夏、长夏（立秋前后18天）、秋、冬。五脏应五时是指肝应春、心应夏、脾应长夏、肺应秋、肾应冬。其含义是说春天肝脏功能旺盛、夏天心脏功能旺盛、长夏脾脏功能旺盛、秋天肺脏功能旺盛、冬天肾脏功能旺盛。
一般而言，主时之脏易受邪发病，这就好比五脏在五时轮流值班，遇到了问题，首先就找值班的。五脏在五时值班专称为“气旺”，如肝气旺于春，春季肝先受邪，在春季常多发肝病，又肝胆为表里配属，还容易发生胆囊炎、胆结石，肝开窍于目，春季还容易发生各种眼病；心气旺于夏，夏季心先受邪。在夏季容易发生心血管系统和神经系统疾病；脾应长夏，长夏脾先受邪。在长夏容易出现食欲不振、恶心呕吐；肺应秋，秋季肺先受邪，在秋季容易发生鼻干肤燥、大便秘结以及支气管炎等疾病；肾应冬，冬季肾先受邪，在冬季容易发生急性肾炎。
祖国医学的这一独特认识，已在现代时间生物学研究中得到了一些佐证，如动物肝细胞储备的扩充，1月的量为7月的2倍。由于五脏在不同季节的功能盛弱不同，因此在养生上就要有侧重点，即春天要注意养肝，夏天要注意养心，长夏要注意养脾，秋天要注意养肺，冬天要注意养肾。
在换季时要特别注意养生
四季气候的变化是一个渐变的过程，而节气日前后是气候变化比较剧烈的时期。因此，做好交节前后的养生保健，亦是顺时养生的重要内容。一些急症、重症病人，往往在节气日前后发病或死亡，即使是无病之人，若不注意在季节更换的时候好好保养，也会感到身体不适。这里所说的换季，不仅指春、夏、秋、冬4个大季节的转换，即使是小的节气变换也要注意养生保健。
二十四节气是我国劳动人民在长期的农业生产实践中，掌握气候变化的经验总结。地球公转轨道的圆周是360度，所以每转过15度，便是一个节气，每个节气相隔15日左右，全年恰好是二十四个节气。每个节气有着大体固定的日期。
一般说来，在黄河中下游地区，春回大地（“立春”）以后，雨水逐渐增多（“雨水”），气温回升，土地解冻，蛰伏在地下的冬眠生物出土活动（“惊蛰”）。“春分”以后，太阳直射的位置从赤道逐渐往北推移，白昼时间也愈来愈长，气候由冬冷转温暖，草木开始繁荣、冬季萧条的景象已经消失，极目远眺，自然界的景象“清明”了。渐次，降雨更有增多，进入“谷雨”节气，雨后百谷，此时节更适宜谷物的生长了。往后，自然界的植物和农作物欣欣向荣，繁茂生成，麦粒已经灌满了浆，但尚未成熟，只是“小满”。再过半月，待到“芒种”，麦类作物才始黄熟，就要动手开镰收割了。“夏至”以后，还得播种晚谷、玉米等作物，所以这时候是夏收夏种的大忙时节。“夏至”以后，天气渐热，进入了炎热的夏天，先“小暑”后“大暑”，达到一年中最热的时候，随后温度开始降低，暑气渐消。“立秋”来到，进入“处暑”，这里所谓“处”是躲藏、终止的意思。夏热消退，秋意渐浓，气温急降，低空的水汽于夜间清晨在地面的木、叶等物体上凝成“白露”，随着气候的逐渐变冷，“白露”变成了“寒露”，继而又凝成霜，“霜降”后，低温将要危害秋收作物了。“立冬”以后，降雪始见，起初见“小雪”，之后是“大雪”，此时地面已可积雪，进入“冬至”了。再往后冬景更浓，“小寒”和“大寒”接踵而至，就到了一年中最冷的季节。
由于二十四节气是长期农业生产实践中的总结，所以它的意义与季节、温度、降水及物候有着密切联系。立春、立夏、立秋、立冬，分别表示春、夏、秋、冬四季的开始，春分、秋分、夏至、冬至则是季节变更的转折点。春分和秋分，恰好是昼夜平分的两个节气，而夏至和冬至各表示炎夏和寒冬的来临。小暑、大暑、处暑、小寒、大寒5个节气是说明冷热的程度。白露、寒露、霜降一方面表示低层大气中水气的凝结现象，另一方面也说明了温度下降的程度。节气中有关降水的是雨水、谷雨、小雪和大雪4个节气，而惊蛰、清明、小满与芒种节气，却是反映物候特征的。
上面我们详细地介绍了二十四节气的情况，目的是提醒人们在二十四节气到来前后要注意保健，尤其是一些慢性病人、老年人和体质虚弱的人更要提高警惕。例如，慢性支气管炎病人在“白露”节气后，病情一般逐渐加重；一年之中寒冷的冬季是死亡的高峰。季节的变换、节气的前后是易产生疾病的，那么，又应如何养生呢？
首先，在节气前后思想上要做好准备，应尽量避免情绪冲动，做到。情绪稳定和乐观；若平时患有“季节性情绪失常综合症”的，秋冬可用光照疗法，或调整膳食成分。即在早餐时多吃些含蛋白质成分高的食物，而在晚餐时多食用些碳水化合物高的食品，因碳水化合物食品有镇静作用，这种吃法与常规的膳食搭配相反。
其次，在生活起居上宜谨慎，如按时睡眠，不要熬夜；身体不好的，最好不要上夜班；不要太劳累，要注意休息；饮食上不过饱过饥，要有规律；及时增减衣服，谨防六淫邪气侵犯人体；大便应保持通畅，避免大便干燥，但也要注意不要发生泄泻的情况，“好汉经不住三次稀”，何况又是在节气前后呢？