公孙仪笑道：“就因为我爱吃鱼，才不能随便收众人送来的鱼。吃人口软，拿人手短，倘若收下了，人家有求于我时难免会徇私枉法，一旦徇私，有朝一曰必将被罢职。唯有廉洁奉公，不受贿赂，就不会有被免职之险，还怕不能天天吃到鱼吗？”
嗜鱼却不受鱼，公孙仪不为贪欲所役使，严持道德操守，这才是智慧明理之人。他明白，唯有不白吃别人的鱼，才能安稳地自己买鱼吃，这样的觉醒也是菩萨喜舍心的具体体现。
提到喜舍心，《大智度论》阐释：“修喜心，为除不悦乐故；修舍心，为除众生中爱憎故。”公孙仪不受馈赠的背后，是一种舍弃贪爱的修养，是一种护念他人不起爱憎的真心。
要有宁正不邪的魄力
法，有正邪之法；人，有正邪之人；事，有正邪之事。我们不能正邪不分，毫无原则地满足自己的欲望和需要。
曾子的母亲去世时，因为家贫，曾子找不到一条布可以把母亲从头到脚完全覆盖起来。有人建议：把布斜过来，不就可以遮盖全身了吗？曾子坚定地说：“不行，宁可正而不足，不可斜而有佘。”
星云大师：斜，就是不正，不正，就是邪。一个人的人生观，是正是邪，关系重大。佛教里讲“八正道”，教人要奉行八种正法，就是——
其一是正见，即正确的见解与观念。正见是修行的导师，如行路需要眼目，航海需要罗盘一样。正见又像一部照相机，拍照时必须调好光圈、景深，画面才能清晰美丽而不会走样。
其二是正思，正思就是不贪欲、不嗔恚。不愚痴，远离邪妄贪欲，作真理智慧的思量分别。
其三是正语，即远离一切不慎之语。诽谤之语。傲慢之语、辱骂之语、刻薄之语，花言巧语和虚妄不实之语。
其四是正业，即行为举止正当，身口意三业清净，远离杀生、偷盗，邪淫等一切邪妄。
其五是正命，即正当的经济生活和谋生的正当方式。
其六是正勤。正勤就是正精进。精是不杂，进是不退，亦即朝真理的目标勇猛迈进。
其七是正念，就是清净的意念，即不生邪念，持正法。
其八是正定，即以正确的禅定集中意志和精神，使散乱的身心注心—境。
“八正道”是人人皆应遵守的道德准则，如果不能奉行正道，就会走入邪道。
由此可见，人生不能没有信仰，有信仰才会懂得正邪之别。但光有信仰还是不够的，是非之心人皆有之，所缺的只是曾子那种宁正不邪的魄力。
6.钱用了才是自己的
星云大师告诉我们，积存储蓄的金钱，并不一定是我们自己的，但如果拿来种福田则享用不尽。能舍才会有所得，肯布施必定会得到很多，这都是用钱为自己积福。金钱抓得太紧不会用是吝啬；太浪费不知节制也是不当。当赚则赚，当舍则舍，有来有去，用得适当，是最好的金钱观。
拥有不如用有
人人都想“拥有”财富，但问题在于人心不足，有了还想再有、多了还想更多，“拥有”是无限的。填饱肚子，又求珍馐；娶了娇妻，又求美妾；有了房舍，还求华厦；谋得一职，又想升官；得到千钱，又求万金……宝贵的一生就在追求“拥有”中，苦苦恼恼地浪费了。
拥有多少才算够，怎么才算真正的拥有，这又有什么标准呢？有钱人尽管名下拥有很多高楼、土地、黄金、股票，但日夜担心，睡不安稳，比起读书人知足常乐、以天下为己任、心怀众生的坦荡和自由，谁拥有的更多、谁更快乐呢？
一个人偷偷存了许多黄金砖，藏在家里的地底下，一藏就是三十多年。这三十年中，他虽然都没有用过，但只要偶尔去看一看心里就欢喜了。
一天，这些金砖被人偷去了，他伤心得死去活来。
旁边有人问他：“你这些金砖藏在那边几十年了，你有没有用过它呢？”他难过地说：“没有。”那个人就说：“你既然没有用过，那不要紧，我去拿几块砖头，用纸包起来，藏在同一个地方，你可以常常去看，把它当作金砖藏在那里，这不是一样可以欢喜吗？又何必这么伤心呢？”
金砖藏在地下，三十多年不曾用过，那它与普通的砖块就没有什么区别了。金砖的真正价值不在于观赏，而在于使用，只有把它拿去购物办事，让它发挥应有的作用，那它才真正被你所用、为你所有。
有道是：“良田万顷，日食几何？华厦千间，夜眠几尺？”
石崇生前万般积聚，富可敌国，但是到了最后，死无葬身之地，比起身居陋巷的颜回求法行道，不改其乐，是真正的拥有呢？
拥有财物而不用，和“没有”有什么差别呢？拥有财物而不会用，和“无用”有什么不同呢？
河水要流动，才能涓涓不绝；空气要流动，才能生意盎然。人之财物既然取之于大众，必也用之于大众，才合乎自然之道。一心想要“拥有”，不如提倡“用有”。
冯谖散财于民，让孟尝君拥有人心，只算是懂得“用有”的初步，更高一层的应如爱迪生将发明创造所得的专利用于为众生谋福；松下幸之助将企业所有盈余用于教育文化，让全社会得利。
这才是“用有”，不是“拥有”。真正的“用有”不易做到，一旦执着财物是“我”的，用的对象就不广泛，用的心态就不正确，用的方式也有所偏差。其实，人的一生空空而来，空空而去；人的财物也应空空而得，空空而舍。
“拥有”，其中，有是有限、有量；所谓“空无”，无是无穷、无尽。如能以“用有”的胸怀，来应真理。我们都应该以“用有”的财富，顺应人间，让因缘有、共同有来取代私有的狭隘；让惜福有、感恩有来消除占有的偏执。因此，“拥有，是富者；用有，才是智者”。（摘自星云大师《舍得的艺术》）
用，才能发挥钱的价值
钱财均为身外之物，在你的名下，可并不一定是你的。股票会跌、房价会降，甚至自己家里的财物都可能丢失，更不用说天灾造成的家破人亡了。所以，只有用了的钱才是自己的，而且，钱只有用在正确的地方，才能为自己带来福报。
1952年起，星云大师负责编辑《人生杂志》，前后有6年之久。有一次，发行人东初法师说过这么一句话：“钱，用了才是自己的！”这句话使星云法师受益终身。
从小，大师就在贫苦中成长，因为没有钱，养成了不购买的习惯，甚至不积聚的习惯。这个习惯，对他一生帮助很大，他一生的佛教事业都从这习惯而来。虽然不积聚钱，但他非常会用钱。有钱是福报，会用钱才是智能。
1951年，他在台湾佛教讲习会担任教务主任，台湾省佛教会发给他新台币50元的月薪，对于一般人而言，这是一笔微乎其微的钱，但是，因为大师从小就养成了不贪不聚的习惯，50元对他来说，也算是很多了。他每个月拿这笔钱为教室校舍添置教学设备，为贫苦学生购买文具用品，自己几乎身无分文，但是眼看莘莘学子在佛学上有所成长，能为教界所用，他感到非常欣慰。
早年，曾经有一个贫穷的小女孩，因人介绍前去找星云大师，表示要跟随他学习佛法。那时，他自己托身何处都感困难，只有婉言拒绝，但在她临走时，大师又非常不忍，当下即掏出身上仅有的50元相赠，让她另寻佛学院，作为学道之资。没想到三十五年后，她居然以十万倍的捐款作为报答，并且护法护僧，不遗余力。她，就是素有“黄仙姑”之称的黄丽明居士。对于此事，她津津乐道，而星云大师也更加确定：“钱用了”，不但“是自己的”，而且还有百千万倍的利息。
一些人坐拥财富珍宝，出入汽车洋房，一旦死后，尸骨未寒，不肖子孙即为分配财产而争论不休，生前的所有钱财不但带不走，还成为后世的祸源，很悲哀啊！还有一些人，汲汲营营，贪图小利，放高利贷，招人标会，于金钱之积聚无所不用其极，到头来倒债倒会，一生的辛苦还是归为别人所有，后悔也没用。佛陀在2500年前即已说明：财富是五家所共有──水火、刀兵、盗贼、暴政和不肖子孙，因此教我们要布施结缘，要善用钱财，因为只有用了，用到对的地方了，那才是我们自己的。（摘自星云大师《往事百语》）
7.给人利用也是一种价值
星云大师初到台湾的那几年，居无定所，经常随喜帮助别人。有人兴学，他帮忙教书；有人办杂志，他协助编务；有人讲经，他帮他招募听众；有人建寺院，他助其化缘……更有些老法师发表言论，怕开罪别人，都叫他出面，他则义之所在，从不推辞。因此，一些同道们都笑他，说他总是被人利用来打前锋，当炮灰。
一直到1965年，他自行创办佛学院，年近80的唐一玄老师在课余闲聊时对他说：“给人利用才有价值啊！”
甘心情愿被人“利用”
人能被利用，才是有用之人；物品要能被使用，才是贵重之物。
初到台时，星云法师为了弘扬佛教法义，义务为《人生月刊》担任编辑，不但为撰文排版伤神，为改稿润笔熬夜，还得自付交通费，倒贴邮票钱。前后约6年的时间过去了，发行人反而要星云大师感谢他，他对大师说：“你利用这个杂志发表文章而出了名。”这个世界上，谁“利用”谁，真是很难定夺啊！
刚开始到宜兰传教时，星云大师举办了各种接引年轻人的活动。有些青年不喜欢枯燥的定期共修法会及佛经讲座，常常借故缺席，却兴高采烈地参加佛歌教唱、国文导读等课程。旁人常劝他不要白费心力：“这些青年没有善根，只是贪图有歌可唱，或想免费补习国文，预备将来考学校而已，他们不是真心信仰佛教的！”他一笑置之，心想：即使如此，我也愿意成就他们，被他们“利用”。
大师在高雄开创佛光山，没多久，山下就有一家名叫“佛光”的饮食店开张。有人就跟他说：“师父，为什么我们佛光山的名字给他们拿去当招牌用，我们应该采取行动阻止，否则外人都误会佛光山在做生意。”大师也感到非常无奈，但是想到“佛光”能普照大地，不正示佛教法力无边吗？也就随他去了。不久，“佛光新村”、“佛光砂石场”、“佛光旅行社”、“佛光大旅社”、“佛光加油站”等都一一出现了，甚至台北、嘉义等地还有以“星云”来作为大楼名称者，徒众更埋怨了，纷纷表示抗议。星云大师告诉他们：“诸佛菩萨连身体脑髓都要布施了，一个名字也算不了什么！”徒众又说：“我们的名字能够给人去用，只是贪图有利可图，他们不是真心信仰佛教的！”大师还是一笑置之，心想：即使如此，我也愿意成就他们，被他们“利用”。
所以，我们不必斤斤计较谁利用谁，因为世间一切事相都是互相缘起，而愿与众人一齐享有互相利用的成果，就能发挥利用的最高价值了。
8.什么都是我的什么都不是我的
星云大师：如果用入世的眼光来看，什么都是我的，其实什么都不是我的；如果用出世的态度来看，什么都不是我的，其实什么都是我的。太执着于拥有的人生固然辛苦，太放弃、太空无的人生也未免过于晦涩，最好是能将两者调和，以出世的思想做入世的事业，以享用而不占有的观点来奉献社会，才能为自己、为大众铺设一条人生的康庄大道。
是自己的，不是自己的
世间万物，没有绝对的归属和界限。其实，没有什么东西一定是属于自己的，也没有什么东西一定不是自己的。全人类共同生活在一个地球上，那世上万物就是我们所有人共有的。
星云大师退位后，不再是住持，但他还是徒众口中的师父，还是佛光山的一分子，因为师父是永远不会退位的。所以当常住需要他时，他还是义不容辞地提出建言，当弟子请求他时，他也愿意为大众排难解纷。
出家以来，星云大师曾遇到过很多人前来问难，他们指着儒家所说“不孝有三，无后为大”、“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”等文宇，驳斥出家披剃之非，显然是以辞害义，不明就里所造成的偏差意识。
1962年，兰阳救济院因经费不足，即将关门，星云大师当时虽然也是捉襟见肘，但基于一份恻隐之心，伸出援手，应允接管，不知解决了多少无依老人的食宿问题。他深深感到：假如把天下的老人都看成父母，未尝不好。是自己的父母，未必像自己的父母，不是自己的父母，有时比自己的父母更好。所以——是自己的，有时不是自己的；不是自己的，有时反倒是自己的。
我们以为身体是我们的，其实身体是四大五蕴积聚的；我们以为财富是我们的，其实财富是五家共有的；我们以为儿女是我们的，其实儿子是媳妇的，女儿是女婿的。我买的土地供他人建房屋，我建的房子供他人居住，甚至于历经千生万死建立的扛山朝代也都可以更换。看得破的人，什么都是我的，看不破的人，什么都不是我的。佛家一向提倡“以无为有”，我拥有“空”，看起来什么都没有，其实空即是色，色即是空，虚空中不是一切万象俱全吗？
当我们行走街头，目睹贫富贵贱。少壮老弱和我们擦身而过，当们踏青野外，但见走兽爬虫、飞鸢游鱼与我们相视对看，焉知何者不是自己过去世的父母亲眷？究竟谁是我的，谁又不是我的呢？所以，该给的，万金不惜，不该花的，一毛不拔。唯有等视一切众生，拔苦乐，才是真正的回报深恩。我们也应该学着放弃小我，最终成就大我。
什么都是我的，什么都不是我的
失去与拥有，包容与喜舍，其实是一体的两面，唯有将两面结合起来，我们才是真正地提起了全部。
从前，秦人遗失一把宝剑，不但不燠恼，反而很坦然。邻人不解，以为他难过过头了。他淡然一笑，说道：“天下人失之，天下人得之。”
所以，我们在世间生活，若能同时具备“什么都是我的”的胸怀，与“什么都不是我的”的雅量，才能如行云一般舒卷自在，像流水一样任运而行。
有青年向星云大师乞求剃度出家时，大师总是先问对方：“佛光山是谁的？”
如果他毫不犹豫地回答：“师父！如果我在佛光山出家，佛光山当然是我的！”那就算通过初步的考核了。因为，唯有觉得常住是我们自己的，每个人才肯奉献身心，安住求道，寺务才能日益兴隆；唯有觉得师兄弟是自己的，才肯包容他们的缺点，成就他们的长处，大家才能和乐相处。
星云大师在佛光山巡视散步时，时常会驻足西来泉畔，聆听淙淙溪声，仿佛看到早年洪水暴发时师徒们合力以身挡水的壮观场面。走到大雄宝殿前的成佛大道上，又好像见到当年大家在烈日雨水下，拿着铁尺就着未干的水泥地刻画纹路的辛苦情景。
三四十年来，因为他们将佛光山看成是自己的，所以才能众志成城，将蓁莽未启的荒山开辟成庄严殊胜的净土。唯有觉得一切都是自己的，才能产生源源不绝的动力。
佛光山既然是“我”的，当然也属于大众每一个“我”，因此从开山以来，所有设施都是随顺信徒所需而建，一切重大计划都是经过大家开会来决定，乃至典章制度里的每一则条文也都不是在公开场合通过并公布。1985年，星云大师依章程退位，将住持之职交由第二代接棒，许多信众前来哭跪请留，都无法挽回他坚决的意向。
经云：“依法不依人。”大家应该都能在平等的“法”中看到佛教的本质与未来？是的，佛教主张“法不孤起”，所以既不执着一法一人，也不舍弃一法一人。正因为佛教的本质如此，才能结合众缘，不断突破，创造远大的未来。