人生最大的收获是知足，古谚也说知足者常乐。拥有一颗流云似水的心，超然洒脱地面临现实，尽情地享受生活，这正是生活快乐的源泉。
——星云大师
知足，语出《道德经》，就是自知满足，不作过分的企求。原文“知足者富，强行者有志。”，“祸莫大于不知足”，足见知足的重要及不知足的祸患。
有一首“戒不知足歌”，形容一个人“无厌足”是非常贴切的——“终日奔忙只为饥，才得饱来便思衣。衣食两般俱丰足，房中又少美貌妻。娶下娇妻并美妾，出入无轿少马骑。骡马成群轿已备，田地不广用不支。买得良田千万顷，又无官职被人欺。七品五品犹嫌少，四品三品仍嫌低。一品当朝为宰相，又羡称王作帝时。心满意足为天子，更望万世无死期。总总妄想无止息，一棺长盖抱恨归……”
知足者身贫而心富，贪得者身富而心贫。我们不是常说知足常乐吗？乐什么，就是乐我们的心富，虽没有多少财产、虽没有显赫的家世、虽没有骄人的成就……但我们很知足，所以我们很快乐。要知道，思想的富有才是真正的富有。
1.知足为守道的根本
多欲为生死的根本，知足为守道的根本；要离生死先除欲，要修正道先知足；不知足的人，修道永远不能有所成就。
生活在俗世中的人们总是不停地在追求着，功名、权位、成就等等。等到了想要的东西，可是又在想更高、更好的，这山望着那山高，就永远没有满足的时候。而菩萨则不然，菩萨常念：“知足，安贫守道，惟慧是业”。要知道，知足才是心灵宁静、得道快乐的根本。
贪心知足一念间，贫富天壤之别
贪心、不知足的人，自古以来就为人们所不齿。但是，古往今来不知足的却大有其人。有人说，贪心是人的本性，因为人都有追求更多、更好的本能。可是，仔细想来，不知足的人真正成功的又有几个、生活快乐的又有几个，还不都是贪心惹的祸。
传说中，佛子吕洞宾，本是由仙道皈依佛教的。一天，他想要试试人间众生的根机如何，是否可以度化？他化作一个老头儿的样子降临凡间，在路上正好遇到一个小孩子，他就上前问道：
“孩子，你希望得到什么吗？只要你把希望说出来，我都可以满足你。”
这个小孩心想，世间最贵重的就是黄金，有了黄金什么事都可以做，因此他就回答道：
“我希望有一块黄金。”
吕洞宾当即用手向身旁的石头一指，一块大石头忽然变成黄金，吕洞宾就说道：
“孩子，你把这块黄金拿去，作为我们的见面礼吧！”
这个小孩被吕洞宾点石成金的情形震住了，他思索了一会儿，说道：
“我不要这块黄金了。”
“为什么不要呢？”吕洞宾被弄得莫名其妙。
“我要你的那根手指！”小孩子说。
“你要我的手指有什么用呢？”
“刚才你说要满足我的愿望，这块黄金承蒙你给我，但一块黄金有用完的时候，若是你把手指给我，当我要用钱的时候，就可以点石成金了。”
小小年纪就如此贪得无厌，根本就没有什么天真烂漫可言。吕洞宾很是失望，他一边感叹着众生难度，一边摇着头离开了。
对于不知足的人来说，无论多么富有，总觉得自己处于赤贫状态；而对于一个知足的人来说，虽然贫穷，却时常因为偶尔得来的财物而感到过于富足，甚至会因为自己一时的“富有”而苦恼。
中国佛教史上的第一功臣，晋朝的道安法师，有一天，一位护法居士郤超派人送了一千斛白米给他作为寺中的斋粮，但寺中没有这么大的米仓，好不容易，道安法师腾出三间楼房，才把这一千斛白米装进去。
于是，道安法师回复了郤超居士一封信，信里说：
“承蒙你送给我们一千斛白米，但却增添了我们很多收藏的麻烦！”
一般人总是嫌东西少，而道安法师却嫌东西多，这是圣者的胸襟，这是菩萨对世间的态度！觉悟的修道者，对于世间物欲的看法是，多求的结果是穷，喜舍的结果才是富，东西多了，心为形役，生活反而得不到安宁。
星云有云：众生的“心无厌足，惟得多求，增长罪恶”是不容否认的，贪欲越多，增罪越多。可是大家有没有想过“大厦千间，夜眠几尺？积资巨万，日食几何？”，在那些万贯家财的后面，不知隐藏着多少的罪恶！名誉高位之中，不知潜伏着多少陷阱！
知足长乐，安贫乐道
一个人如果不知足，便会耽着外境——财富当前，生命就在财富手里；美色当前，生命就在美色手里。多求的人，反而是什么也保不住的。历代富豪最终一无所有，多求者最终什么也得不到。只有懂得知足的人，生命才能安定，生活中才有乐趣可言。
世人总有比较的心理。我们若是把富于我、贵于我者拿来和自己比较，自然会心怀不平，生起不知足的意念；若是能把贫于我、贱于我者拿来和自己对比，则会心平气和，如此以来也就不会徒增烦恼，才有时间和精力去体会生活的美好。所以我们要学会知足，“知足常乐”是修道者最好的座右铭。
战国时期齐国高士颜斶，齐宣王要拜他为师，并且对他说：“只要颜先生收我为弟子，每天和我生活在一起，饭食有牛羊猪肉，出外可以坐车，并赏给你妻妾子女美丽的衣服。”
颜斶轻轻地回答道：“谢谢您的好意，我是不愿当王者之师的，我愿意吃饭时慢慢地咀嚼，等于吃肉一样；走路时慢慢地前行，等于坐车一样；安分守己，不去犯罪，当作尊贵；清净自守，凡事以理去做，当作快乐。”
这才是真正的有德之人，他们不会贪慕一时的虚荣、他们不会向权贵折腰，他们追求的是真我、是生命的自由和快乐。我们要像颜斶这样，无欲无求，知足而安，如此才能洁身自好，不受世俗的牵绊。
修学菩萨道的人就是这样，能安于贫穷，清净守道，把求智慧、求解脱当作终身的事业。当然，修学佛法的菩萨，并不一定非要过穷苦的生活才算清高，在佛教里，大富长者多的是。我们只是要戒除心里的贪欲，便能得到真快乐。若心里的贪欲不除，即便外表装作苦行的样子，也是不足取法的。
佛教所谓知足，并非是教我们有钱不要，正当的财富、有正当用处的财富当然是越多越好。如果是不正当的钱财，即便是一分一毫，也不可取。
有一次，佛陀和阿难行走在路上，见到路旁有一袋不知是谁遗失了的银子，佛陀就指着银子对阿难说道：“阿难！你看到了吗？毒蛇！”
“佛陀！我看到了毒蛇！”阿难回答。
佛陀和阿难走过了以后，在田里工作的父子二人，就很奇怪地来看是什么毒蛇，哪知不是毒蛇，而是一袋银子，父子二人很欢喜，暗笑佛陀和阿难见财不要的无知，他们就把银子拿回了家，以为自己发财了。
不久，国王知道国库里的银子遭人窃取，就下令搜查，在这父子家中搜出一袋银子，这是无法抵赖的罪证，因此父子两人被判成死罪关入牢中。
父子二人想想真是冤枉，到这时他们才想起佛陀和阿难的话一点不错，父亲就对儿子说道：“阿难！你看到了吗？毒蛇！”
“佛陀！我看到了毒蛇！”儿子回答。
狱官一听，觉得这父子两人一问一答很是奇怪，再详细审问，知道他们被冤枉了，就放他们回家了。
贪图金银害了他们，记起佛陀和阿难的问答又救了他们。由此可见，非分之财不可取，安贫乐道才能得到人生真正的安稳！
金钱是毒蛇，但是金钱也是学道的资粮，人生又不能没有钱，那就看你如何处理和金钱的关系了。如果把金钱运用在造福大众的事业上，把金钱用在修学和慧命上，则金银就不是毒蛇而是财富、是善心了。
2.知足之人虽贫犹福
《遗教经》云：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯，是名知足。”
贫穷也是可以快乐的
日本喜剧泰斗、著名作家昭广的成长故事一直是日本的父母教育孩子的样本。在日本战后那段物质极度匮乏的日子里。这位老人的外婆用信念和智慧精心料理自己的生活，虽然身处困境，却依然用满腔的热情去搜索快乐和幸福，用真心去展露笑容。她不仅仅用自己勤劳的双手把生活打理得温暖而光亮，而且教会了外孙如何在困境中发现幸福和快乐，如何在挫折中保持坚强。
二战结束以后，因为生活的变故，年仅8岁的昭广被寄养在乡下的外婆家里。外婆家十分贫穷，昭广喜欢运动，外婆没有能力购买体育用品，就建议昭广练习跑步。因为跑步是不用花钱的。昭广后来竟然成了运动会的赛跑明星。
为了维持生活，外婆就在家门外的小河里横着放了一根木头，用以拦截上游漂浮过来的各种物品，穿破的衣物、不够新鲜的蔬菜、畸形的水果、树枝等等，外婆说这是她家的超市。每当上游漂下来很多东西的时候，看着这些“战利品”，昭广和外婆都会为这意外的收获而欢呼雀跃。树枝晾干就可以生火，长得不规则的萝卜切成小块儿以后味道与好萝卜一样，畸形的黄瓜切成丝以后味道与好黄瓜也没有两样。有时候什么也没有拦到，外婆会自言自语地说：“今天超市休息吗？”有一件事情昭广一直很奇怪。外婆每天从外面回来的时候，腰里都系着一根长长的绳子，绳子后面拴着一块什么东西，每走一步就发出嘎啦嘎啦的声响。他奇怪地问外婆，为什么故意拴一个东西影响自己走路呢？外婆笑着告诉他，那是一块磁铁：“光是走路什么事情也不做，多可惜，带着这块磁铁，你看，可以带回很多东西的，可以卖不少钱的。不拣起这些废弃的东西，老天是要惩罚的。”他看到外婆拿起磁铁，上面沾满了螺丝、钉子、铁条等，放进一个铁桶里——里面已经有不少类似的东西了。
昭广小学时的成绩一直不好，每门功课总是考1分、2分、3分。每当昭广把成绩单拿回家的时候，外婆看着成绩单就会说：“不错，加在一起不就是5分多了吗？人生就是总合力。”
昭广与外婆一起生活了8年之久，这些生活经历对于他日后的创作和成就影响巨大。
在开朗、乐观的外婆那里，昭广从她朴素而真挚的生活经历中学会了受用终身的东西。一个人如何面对艰苦和挫折，如何微笑着走出困境。
是的，物质上的贫穷只是一时的、外在的，只要我们的内心是快乐的，那么我们就可以生活的很“富足”！
贫穷和富裕取决于内心的满足
世人有贫穷富贵之分，但是贫富并不仅仅决定于拥有多少钱财。有很多富贵的穷人，他们家财万贯，可他们整天忙着挣钱，根本就没有时间来享受生活中简单的美好；也有很多贫穷的富人，从物质上来说，他们的确拥有的不多，可是他们的富足是由快乐自由的心境决定的，他们可以无羁无绊地尽情享受灿烂的阳光。其实，富贵与贫穷就在一念之间。
一个富人和一个穷人在海滩上相遇了，富人问穷人：“你在这儿干什么？”
穷人高兴地答道：“晒太阳！”
“这么穷，还晒太阳，怪不得富不起来。天气这么好，你应该出去干活！等挣足了钱回来以后，再好好地享受海边的阳光吧！”富人一边挖苦一边劝说道。
“可是先生，我现在晒着温暖的阳光，不是挺好的吗？为什么非要等到有钱以后再享受呢？”穷人反问。
有钱人百思不得其解，禁不住问道：“难道你们穷人也会过得很快乐吗？”
“那当然，而且我想多快乐就有多快乐。”穷人答道。
其实，很多时候，我们之所以不快乐，是因为我们脑子里装着太多物质欲望和私心杂念。抛弃这些欲望和杂念，你就会变成一个简单、快乐的人。
有的人虽居天堂，犹处地狱；有的人虽处地狱，犹在天堂。贫富只在于心理上的满足与否，只要心满意足，穷人也可以像富人一样尽情地享受海滩和阳光。
一位母亲带着孩子到大城市一个肿瘤医院看眼疾，由于手术费太高，无力承担，只好沿街乞讨。
某报记者获知此情况后，就他们的处境写了一篇报道刊发在报纸上，呼吁社会各界给他们叔侄俩以帮助。
没想到的是，这篇报道刊出的第二天，就有许多人来报社捐款。更没想到的是，竟有一个下岗工人，领着自己残疾的儿子来捐款。报社记者趁机采访这位下岗工人，问他为何在自己如此窘迫的情况下还要去救助别人。
那位下岗工人岁数并不大，但看起来比实际年龄苍老许多。他只说了一句话，却让那位记者回味了许久：“穷人再拿出一点来，还是穷人，这是不会改变的。不同的是，当我看到被救助的人眉头舒展开的那一刻，我感觉到了自己内心的富有。”
多么朴实的话，却又涵盖了多少至理。一个人有没有钱不算什么，所拥有的道德和智慧才是真正的无价之宝。物质上的贫穷并不可怕，我们有手有脚，只要我们努力上进，一定可以衣食无忧。有人说，道不穷，才是真正的不穷。只有内心知足、满足的人，才懂得感受生活中的美好和感动，也才会创造美好和感动，他们才是真正富有的人！
3.知足者，虽卧地上，犹为安乐
有道是：“知足之人，虽卧地上，犹如天堂。不知足者，虽处天堂，亦如地狱。”一个人在生活上的富有，并非全然地以金钱来衡量，能够知足感恩的人，才会享有真正富足、安乐的人生。
淡泊自持的比丘尼
在我们的现实生活中，有的人家财万贯，却仍感到不足；而有的人家中无隔宿之粮，却活的逍遥自在。佛陀的弟子大迦叶于冢间修行、陶渊明不为五斗米折腰、颜回居陋巷而自得其乐，他们之所以能够不以生活的匮乏为苦，主要在于他们懂得淡泊以自明、少欲而知足的乐趣啊！
有一位比丘，过着相当简单而知足的生活。
他经常在化缘时回到原来居住的村落，随缘接受布施；然而村落如有举办大型仪式、庆典或者是斋僧供养，他却尽可能地回避，不前去参加。
其他比丘看到了，对他的行径感到很不以为然，便向佛陀报告此事。佛陀把那位比丘叫到座前，要他说明此事。
那位比丘说道：“我虽然常去自己熟悉的地方托钵，却不在于食物的美味与否。只要足够了，我就离开。”
佛陀听了后，便赞叹他的少欲知足，并勉励大家应效法这位比丘的淡泊自持。
《涅盘经》说，“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”过度的欲望会导向贪婪，想要矫正贪婪，只能从内在的满足开始。少欲知足的人不但没有痛苦、没有疲劳，还会获得身心自在。
河岸边的树林里，住着一群鹦鹉。由于树林里美味可口的果子越来越少，鹦鹉们纷纷离开树林，移居到食物充足的地方。最后，只留下鹦鹉的国王独守树林。这时候，尽管树林里的果子全部被鹦鹉们吃得一点都不剩，鹦鹉王仍然很知足地啃食着不甚美味的树皮、嫩叶。
帝释天知道了，想考验它的德行，便运用神通力让所有的树木全部枯萎。接着，帝释天化成一只白鸽，飞到了鹦鹉王的身边。
白鸽问鹦鹉王：“看样子，这里已经无法再生长出美味可口的食物了。大家都离开了，你为什么还不走呢？”
鹦鹉王回答：“这一片树林养育我的色身，我不能只顾着自己，因为它不再提供美味的食物而抛弃它。只要这里还有丝毫的食物可以让我活命，我就绝不会离开这片树林！”
帝释天听了后大为感动，马上恢复自己的身份，并施以甘露水，令这片树林再度回复到以往的繁茂。