■原文
道常无名。
朴虽小，天下不敢臣。
候王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知之，知之可以不殆。
譬道在天下，犹川谷之与江海。
■译文
“道”是永恒的存在，但它又是浑朴而无状可名的，使人见不到它的真正面貌。
“道”虽是微小而不可见，但天下没有什么东西能征服它。
侯王如能坚守住它，万物就会自然地归从。
比如天地间阴阳会合，就会降下滋润万物的甘露，人们无须命令它，它自然会下得很均匀。
人为而治就有了名位，但既然有了名位，就要知道它的界限，知道了界限，就不会有什么危殆。就好比“道”放之于天下，就好像百川归于大海。
■活学活用：做人不要太执著于自己的认识
老子在痛斥了战争和战争武器造成的恶果之后，在本章继续阐述了自然之道的伟大功能。老子提出了大道的存在特征，他说：“道常无名。朴虽小，天下不敢臣。”大道永远没有属于自己的名字，处于质朴的状态，它虽并不显赫，但天下万物不能使它臣服。
由此联系到侯王治理国家，只要侯王能守住“道”的这种状态，那么天地万物就会自然臣服了。不仅如此，就连那天地也会阴阳会合，降下滋润万物的甘露，而那人民，侯王则不需要下什么命令，也就自然平均和睦、无争无夺了。
而对于我们普通人，要去守住这种状态，老子告诉我们一定要注意一个“名”的问题。“名”就是我们认识“道”所设立的概念和名相，是有极大局限的，是产生对立的源头。但要认识“道”又必须借助“名”，所以，老子的意思是说，既然有了概念和名相，那就不要太分别、太执著于我们的认识。要知道我们的认识是有局限的，所以要适可而止。
对于此点，有人讲过一个小故事，听一听也许对我们的理解会大有裨益。
天热了，学校离海不远，校长把学生带到海边去玩。他自己站在水深处，规定学生以他为界，只准在水浅处玩。
小孩都乐疯了，连极胆小的也下了水，终于，大家都玩得尽兴了，学生纷纷上岸。这时，发生了一件事，把校长吓得目瞪口呆。
原来，那些一二年级的小女孩上得岸来，觉得衣服湿了不舒服，便当众把衣裤脱了，在那里拧起水来。光天化日之下，她们竟然造成了一小圈裸体营。
校长第一个冲动便是想冲上前去喝止——但，好在，凭着一个教育家的直觉，他等了几秒钟。这一等，太好了，于是，他发现四下里其实并没有任何人在大惊小怪。高年级的同学也没有人投来异样的眼光，傻傻的小男生更不知道他们的女同学不够淑女，海滩上一片天真欢乐。小女孩做的事不曾骚扰任何人，她们很快拧干了衣服，重新穿上——像船过水无痕，什么麻烦都没有留下。
不能想象，如果当时校长一声吼骂，会给那个快乐的海滩之旅带来多么尴尬的阴影。那些小女孩会永远记得自己当众丢了丑，而大孩子便学会了鄙视别人的“无行”，并为自己的“有行”而沾沾自喜。
他们是不必拭擦尘埃的，因为他们是大地，尘埃对他们而言是无妨无碍的，他们不必急着学会为礼俗规范而羞惭。他们何必那么快学会成人社会的琐碎小节。
其实，生活中许多时候，也正是如此，我们的心中对某事存在了一种固定的认识，往往很难改变，我们甚至会用自己的标准去衡量同样的事情，此时用老子的话说就是有了局限，太执著于自己的认识了，这是很不可取的，是错误的。更何况生活中很多事情本无所谓是非，可在心中有了是非的人，眼里就会生出是非来。
由此可见，做人切忌太执著了自己的认识，因为认识是不完全可信的，有极大主观意识的。正如我们效法“道”，只有出了“名”的局限效法无名之道，才能像“道”那样默默无闻遍布天下，像川谷之流源源不断地注入海洋。
断章取义：
世界是多样的，真理是相对的，对一个事物可以从不同的角度来看。做人切忌太执著于自己的认识，应培养自己从理性的角度去思考问题，冷静地面对一切，你会发现原来一些事本无所谓对错，甚至不会造成任何的阻碍。