了解了象征语言是由借用概念语言并加以无限引申而成，那么就让我们作一次由概念语言转化为象征语言的示范吧！
这转化的程序可以分为两步，第一步是先建立一对正负相反的概念（这称为“对偶性概念”），第二步是再把这一对概念各个无限引申到互相涵摄，同属一体，都足以指示道为止。
老子在此首先选用“无”、“有”这一组对偶性概念，并予以定义：“无”就是指所有生命的总根源（无，名天地之始），也就是那一点创生之机或简称为“生机”。“有”就是指所有生命表现于外的形体（有，名万物之母。这个“母”义如分母之母，万物是一一分子，其总和或总称就叫“有”）。
换言之，我们想认识生命，可以将生命分析为两层，其内层是一点活活泼泼的生机，其外层则是森罗万象的种种形体。也可以说，每一生命都是由生机与形体两部分组成的。
以上是分析性的概念表示法，它只能表示生命的成分或零件，而不足以表示生命的整体。要表示生命的整体得换用象征语言。于是我们尝试将无、有这一对概念语言予以转换。
转换的办法就是将“无”、“有”这一对“非常名”予以常名化（故常无、常有，在这里“常”是动词），也就是象征化。于是无的意思就变成只是要从生机（妙）这个角度切入去把握整体的道（常无，欲以观其妙），有的意思也变成只是要从形体（徼，是轮廓、边缘之意）这个角度切人去把握整体的道（常有，欲以观其徼）。
于是说无也罢，说有也罢，其不同只是切入点之不同，至于最后所指示的则都是同一个道或生命，所以说无、有二者是同出而异名（都同出于道，只是因切人点不同而分别称无或称有罢了）。
而当我们通过一个有形的切入点（无或有）去领略到整体的道之后，就不应该再回头用分析性的概念来指谓道了，正因为整体性的道是不可分割的，所以只宜称呼它为玄（同谓之玄，玄乃是幽深、幽暗、不可名状之意）。如果你不上道还追问：“那么玄又是什么意思？”老子就只好回答你：“玄就是玄。”（玄之又玄）但别小看这不起眼的玄，它可是一切生命的总根源哩！（众妙之门）
—2001年12月27日台湾《中华日报》副刊