人生如梦，如梦初醒
【庄子睿语】
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之，君乎，牧乎，固哉！
——《庄子·齐物论》
【睿语今读】
睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后很可能痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。正当他在做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都知晓什么都明了。君尊牧卑，这种看法实在是浅薄鄙陋呀！
锦样年华水样过，轮蹄风雨暗消磨。仓皇一枕黄粱梦，都付人间春梦婆。
人生就是一个大梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，现象不同，本质一样，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。什么时候才真正不做梦呢？必须得道，只有“大觉而后知此其大梦”，大彻大悟大清醒以后，才会顿悟人生不过是一场“大梦”。《三国演义》中诸葛亮曾作诗云：“大梦谁先觉？平生我自知。草堂春睡足，窗外日迟迟。”这便是道家思想境界的文学。
“愚者”常自以为是，窃喜自己的清醒，其实像牧童放牛一样，被人牵了鼻子走。这句话是在告诫世人：本来天地间无主宰，没有人能够牵你，可你自己却被它限制了，自己不做自己生命的掌控者，不懂人生，实在是冥顽不灵、顽固不化。
人生不过一场梦，空留慨叹在人间。中国古代流传了许多“恍然如梦”的故事，读来让人回味悠久。
相传，唐代有个姓淳于名棼的人，嗜酒任性，不拘小节。一天适逢生日，他在门前大槐树下摆宴和朋友饮酒作乐，喝得烂醉，被友人扶到廊下小睡，迷迷糊糊中，仿佛有两个紫衣使者请他上车，马车朝大槐树下一个树洞驰去。但见洞中晴天丽日，别有洞天。车行数十里，行人不绝于途，景色繁华，前方朱门悬着金匾，上书“大槐安国”，有丞相出门相迎，告称国君愿将公主许配，招他为驸马。淳于棼十分惶恐，不觉已成婚礼，与金枝公主结亲，并被委任为“南柯郡太守”。淳于棼到任后勤政爱民，把南柯郡治理得井井有条，前后二十年，上获君王器重，下得百姓拥戴。这时他已有五子二女，官位显赫，家庭美满，万分得意。
不料檀萝国突然入侵，淳于棼率兵拒敌，屡战屡败，公主又不幸病故，淳于棼连遭不测，失去国君宠信，后来他辞去太守职务，扶柩回京，心中悒悒寡欢。君王准他回故里探亲，仍由两名紫衣使者送行。车出洞穴，家乡山川依旧。淳于棼返回家中，只见自己身子睡在廊下，不由吓了一跳，惊醒过来，眼前仆人正在打扫院子，两位友人在一旁洗脚，落日余晖还留在墙上，而梦中经历好像已经整整过了一辈子。淳于棼把梦境告诉众人，大家感到十分惊奇，一齐寻到大槐树下，果然掘出个很大的蚂蚁洞，旁有孔道通向南枝，另有小蚁穴一个。梦中“南柯郡”、“槐安国”，其实原来如此！
故事恐怕大家都听过，但读来仍别有意味。真正参透梦境、参透人生之人又能有几个？说到“大梦谁先觉”，又让人想到了禅宗中著名的“桶底脱落”的故事。某日，清了禅师在厨房看到一位弟子在倒水，忽然水桶的底掉了，整桶水全洒了。众人见状说：“好可惜啊！水全洒了！”可是，禅师却说：“桶底脱落是件好事啊！各位为什么烦恼呢？扶持旧桶，桶底呼脱，桶底无水，水中无月。”
想想，桶底都掉了，桶中还有什么呢！什么都没有，而且东西再也装不进去，岂不是很好。“桶底脱落”是顿悟的境界，“大梦先觉”也是醒悟的表现，人生恍然如梦，一樽还酹江月。
【智慧品悟】
人生就是一个大梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，现象不同，本质一样。
世间并无永恒
【庄子睿语】
今之隐机者，非昔之隐机者也。
——《庄子·齐物论》
【睿语今读】
你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样。
这句话是《齐物论》的点睛之笔，要了解《齐物论》就得从此入手。宇宙间的万事万物时时刻刻都在变化，任何事情都不会永恒存在。比如说两个人拉手，第一次拉手分开以后，等第二次拉手的时候，中间已经有了很多的变化，这与“人不能两次踏进同一条河流”是一样的道理。因此，我们需要用变化发展的眼光来看待一切。
有一次，佛陀带着几位侍者出行。那时正值中午，天气非常热，佛陀觉得口渴，就告诉侍者阿难：“我们不久前曾跨过一条小溪，你回去帮我取一些水来。”阿难回头去找那条小溪，但小溪实在太小了，有一些车子经过，溪水被弄得很污浊，水不能喝了。于是阿难回去告诉佛陀：“那小溪的水已变得很脏而不能喝了，请您允许我继续走，我知道有一条河就离这里只有几里路。”
佛陀说：“不，你回到同一条小溪那里。”阿难表面遵从，但内心并不服气，他认为水那么脏，只是浪费时间白跑一趟。他走到那里，发现水虽没有刚才浑浊了，但仍有许多泥沙，还是不可以喝的，于是又跑回来说：“您为什么要坚持？”佛陀不加解释，仍然说：“你再去。”阿难只好遵从。
当他再走到那条溪流边时，那些溪水就像它原来那么清澈、纯净——泥沙已经沉到了河底。阿难笑了，赶快提着水回来，拜在佛陀脚下说：“您给我上了伟大的一课。无论是林中的小溪还是生命中的河流，没有什么东西是永恒的。”
河水能够冲走泥沙与污浊，时间能够抹去人类一切活动的痕迹，事物是不断地运动变化着的，世间没有永恒不变的东西，一切事物都在不断地变化和发展，我们也必须用变化发展的观点来对待一切事物，不仅要看到事物的现状，而且要看到事物的过去和将来，要使自己的思想适应变化了的情况。
万事万物时刻都在变化，不会永恒存在的，就像佛法所说的一句话：“刹那无常。”因此，只有认识了事物变化发展的本质，用变化和发展的眼光看待一切事物，才不会偏离生活的轨道。
【智慧品悟】
只有认识了事物变化发展的本质，用变化和发展的眼光看待一切事物，才不会偏离生活的轨道。
心水无尘，心花常新
【庄子睿语】
南伯子葵问乎女曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！”
——《庄子·大宗师》
【睿语今读】
南伯子葵向女问道：“你的岁数已经很大了，可是你的容颜却像孩童，这是什么缘故呢？”女回答：“我得‘道’了。”南伯子葵说：“‘道’可以学习吗？”女回答说：“不！怎么可以呢！你不是可以学习‘道’的人。卜梁倚有圣人明敏的才气却没有圣人虚淡的心境，我有圣人虚淡的心境却没有圣人明敏的才气。我想用虚淡的心境来教导他，恐怕他果真能成为圣人哩！”
《庄子》不止一次谈到“心”，可见庄子对心境的重视。庄子认为，一个可以学道的人，必须有“圣人般虚淡的心境”，时时注意心灵修养，把自己从情绪的“杂面团”里抽离出来；否则，这个人只能在世间随波逐流，跟随着众人行走于声色名利之中，永远没有醒悟的那一天。
曾读过这样一则故事：
有位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇上无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地道：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，根据佛典记载，常以鲜花供佛老，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“这是应该的。我每次到您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱起来。作为一名家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以花礼佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”佛徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后不易吸收水分，花就容易凋谢。”
无德禅师说：“保持一颗清凉纯洁的心也是这样啊。我们生活的环境就像瓶中的水，我们就像花，唯有不停地净化我们的心灵，改变我们的气质，并且不停地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的养分啊。”信徒听后，幡然醒悟。
无德禅师的话就像一泓清新的山泉一样，浇灌着我们的心田。养心，并非要有什么特殊的条件才能办到。在生活中，只要我们能够日日更新、时时自省，就能够摆脱世俗的困扰，清除心灵的尘埃，保持心境的纯洁。只有这样，我们才能每时每刻都拥有一颗健康纯净的心灵，在尘世的喧嚣中拥有一片属于自己的清静空间。
【智慧品悟】
在生活中，只要我们能够日日更新、时时自省，就能够摆脱世俗的困扰，清除心灵的尘埃，保持心境的纯洁。
自在，若有若无的把握
【庄子睿语】
其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。
——《庄子·大宗师》
【睿语今读】
作为事物，“道”无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成。这就叫做“撄宁”。撄宁，意思就是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。
得道的人身在这个世间，把握到了万物的根本，同婴儿拿到一个东西一样。有人说，婴儿生下来不到一百天，手里拿着一个东西时好像很牢，但是他没有用力，在若有若无之间，安详而宁静地把握着，这就是自在。做人也是同样的道理，在若有若无之间把握住万物的根本，自在自得道。