佛由于在各个历史时代的环境不同，而产生各宗各派。如果站在佛教根本立场上说，宗派是多余的。但如果执一非全，那不唯是学佛者个人的损失，更是整个佛教的不幸。正如浙江的宁波人喜欢吃臭、湖南人喜欢吃辣、山东人喜欢吃辛、山西人喜欢吃酸，……而不能说该吃那种，不该吃这种。
佛教的内容，无所不包，虽不即是科学，但也不违背科学；虽不即是哲学，但却超乎哲学；虽不即是文学，但却确有文学；虽不即是美学，但已创化了美学；虽不即是宗教，但也不缺宗教的素质。
因此，我们修学佛法，最好是选择近于自己根性或兴趣的、作为入门的方便，在中国的大乘八宗之中，唯识近于科学，三论近于哲学，华严及天台近于文学，真言及净土近于美学，禅宗是佛法的重心，太虚大师说：“中国佛教的特质在禅”任何一宗，均可汇归禅的精神；至于律宗乃是整个佛教的基础。严格地说，律宗不为一宗，当归于名宗，至于宗教的素质。乃是各宗皆备的。
自晚唐以下的中国佛教，禅宗特盛。继而禅净合一，后来，禅宗出了寄禅及虚玄，净宗出了印光，律宗出了弘一，天台出了谛闲，华严出了月霞，唯识出了欧阳竟无……但在民间仍以禅净二脉的影响力较大，在学术界则以唯识的影响力较大，密宗虽也盛行，但较混乱。
但要了解佛教，不必拘泥于某宗某派。而是从佛法的基本精神上，统看各宗各派，打破门户界限，还归各宗的本来地位，如法相唯识宗、法性空慧宗，法界圆觉宗统摄大乘各宗派……
事实上，不管你叫它是甚么名字或放在甚么地方，玫瑰花总是一样地香，若要修佛学“法法皆通涅盘城”佛法只有浅深偏圆之别，而没有好坏是非之分；浅的是深的基础，深的是浅的进展；偏的是圆的部分，圆的是偏的全体。当然，对于一个初进佛门的或将进佛门的人来说，起步点的选择是必须的，初出家的比丘及比丘尼，应该先学僧尼律仪，但却不必就入律宗；晚年学佛的在家居士，应该专心念佛，但不必就入净土宗。如果是以学术思想的态度来研究佛教，那末般若空及唯识有两大系，都是最富发掘价值的宝藏。
以修学的行程来说，可以分为难行道，易行道两种。难行道是指自初发菩提心起，生生世世行菩提道，生生世世牺牲自己而成全众生，那是靠着所发的愿力，维持住一生又一生的救世工作，这是非常艰难的行门，如果愿力不够坚强，往往会在接二连三的挫折中退却，但是这一行门的行程却比易行道来得快速，要比修学易行道更早达到成佛的目的。易行道是指籍着诸佛愿力所成的净土，长养各自的慧业，也就是以凡夫的身份往生佛国，在佛国的环境中培养慧业，到了“不退”的程度，乃至到了圣位的境界，再入凡界行菩萨道而广度众生，所以，这是比较安全而稳当的，却是迂曲而缓慢的。
一般没有自信或信愿不够坚决的人，最好是修易行道，易行道的宗教价值及其作用，可以说与基督教的求生天国，有着异曲同工之效，虽然两者的内容不可同日而语，但其强调“信”的力量则几乎一致。再说，基督教讲“信、望、爱”佛教则强调“信、愿、行”鼎起而三的功能。所不同的、佛教是以众生的本身为主，基督教则以上帝为主，基督教的出发点及其目的，无非是为了上帝的权威，服从上帝的权威，依赖上帝的权威。佛教则为以众生自己的力量感通请佛而期进入佛土，与佛同处。所以，除了死心塌地的信，还须要与佛的愿力相应，才能往生佛国，请佛的愿力有“通”与“别”的两种：通愿是诸佛共通皆有的，那就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”通常称这为四弘誓愿；别愿是诸佛各别成就的愿力，比如阿弥陀佛的四十八愿，药师佛的十二大愿。唯有我们也发了诸佛的通愿，才有进入诸佛国土的希望，也唯有能与某佛的别愿相应了，才有生到某佛国土的可能。这一点，在今日以念佛而求往生佛国净土的人们，几乎很少注意。同时，当我们修学净土行的易行道时，必须要打内心的至诚恳切，表现到生活的言行上来，净土的众生是“身、口、意”三业清净的，我们凡夫虽不能做到绝对清净，也当尽量使自己的身心净化，净化的德目便是五戒十善，如果内心向往净土，行为不求净化，那对临终往生佛国的希望，也是很有疑问的。
佛的本质是崇尚智慧的，但从宗教的立场来说，与其说智慧是入佛的方法，倒不如说智慧是修佛学的目的，固然有人是从知解而信仰而实践，但也有着更多人的信佛学佛并没有经过知解的考验，但由信愿行的实践，也可以达到应达的目的，信愿行和本身，却不一定要有慧解的支持，因此，不懂教义或者也无能接受教义的人们，同样可以信佛学佛，他们虽不懂教义，却也同样能够得到宗教信仰的实益，比如净土的行者，虽是上中下三根兼备，虽不乏饱学之士，但从大律上说，净土行的修学，则近似这一类型；再如中国的禅宗，主张“不立文字”主张“言思路绝、心行处灭”他们不须要繁复的知识，因他们能从笃行之中、自然见到慧光，那就叫作开悟。正因如此，禅宗也就最适合中国人“不救甚解”而崇实惠的口味，但这否定了知解葛藤以后的信仰，决不等于可笑的迷信，故在禅宗高僧的语录，无一字不是智慧的结晶。
所以禅净二门，最受千百年来中国人的欢迎，因为这是不必要高深的理解知能作为入门的先决条件，但也因此而引生了若干流弊，使部分根浅障重的学者，流于愚昧痴迷，盲修瞎炼，执已非也，而不自知！
4、佛经的流传
佛教的大小乘经典非常之多。至于佛经之有大规模的文字结集记载，是在佛后数百年间的事。虽从律部中可以看到，佛陀时代已有了成文的经卷。初期的佛经，多半是靠口头传诵的，由于印度自古以来对于圣书都靠师弟口传（最早婆罗门教的吠陀圣典，根本忌用文字记录），所以养成了印度民族强记的习惯与能力，一个学者熟背数十万颂，乃是平常事，即至今的缅甸比丘之中。仍有通背三藏教曲的三藏法师。正如胡适所说：“那些印度和尚真有点奇怪，摇头一背书，就是两三万偈。”
但是，多靠师弟诵传的方法将佛经流传下来，就不能保证没有误讹的情形了。而且，印度民族向师承相传的习惯中养成了对于师承的绝对信心，因此，时间久了，对于同一桩事物，就有好多种传说的不同，各传各的，各信各的，互不相妨。因此而可能把一些印度古文化中的各种传说，也在不知不觉中加以利用而成了佛典内容的一部分。尤其是历史性的考证工作，对于印度民族是从来不重要的。所以在佛经之中有着许多互相出入矛盾乃至时间倒置的记载，尤其关于论典的部分，因为多半是出于各派论师的撰著，不同的见解更多。
因此，一个正信的佛教徒，对于佛经，应该具有极崇高的虔诚，但却不必要求毫不简剔地字字接受。佛说的正法，应向佛经之中探求，对于佛经的记载，却可保留各自的审察态度。
但从大致上说，流行于现世且有史实可考的佛经，都是值得人们去信受奉行的，因为各经的主要思想都是正确的。偶或有些名相数字见解及传说等的出入，也是枝节问题，而非根本问题，故对一般的人来说，不得怀疑佛经的可靠性与真实性。佛教虽然主张人人皆可直接去理解佛法，如若遇到理解不透的所在，最好请教有素养的法师，断不可自行妄断佛经的义理；因为有许多属于境界上的名词及观念，若非多看佛经或自己没有实践和体验工夫，便不容易通透得过。
其实佛经并不为一般人认为那么难读难懂，佛经的特长是每以故事体裁的文学笔触，写出佛教的思想与境界——善用形象的描写及比喻来表达抽象的形上理境。所以，胡适以为佛经的翻译作品，要比中国的古文——骈偶文率真得多，他说：“因佛教的经典重在传真，重在正确，而不重在辞藻文采；重在读者易解，而不重在古雅。故译经大师以‘不加文饰，令易晓不失本议’”又说：“鸠摩罗什译出的经，最重要的大品般若，而最流行又最有文学影响的却要算金刚、法华、维摩诘三部。”胡适尤其推崇维摩诘经是“半小说，半戏剧的作品，译出之后，在文学界与美术界的影响最大。”又说：“法华经虽不是小说，却是一部富于文学趣味的书。其中几个寓言，可算是世界文学中最美的寓言，在中国文学上也曾发生不小影响，可见佛经的书并不难读，除非你老早存有成见。