佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千世界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，知一真地。视兴化，如四时木。
此章分析圣者看待世间一切事物的眼光，和众生所见的有所不同。佛陀借此教导弟子要去除我、法二执。我们学佛，要学习以佛的眼光来分析宇宙间的物质，如此，道心就不会受到尘染。
“吾视王侯之位，如过隙尘……”等四句，指佛视世间的名利地位如同“过隙尘”——像日光透过门缝的光线，所看到的微细灰尘般微不足道；对于金玉宝器，也视同破铜烂铁、瓦砾碎石一般。在娑婆世界，金玉被视为珍贵之物，但是仔细分析后，它们和石头、土、瓦又有何不同？不都是由“四微”所成就的吗？
“四微”就是色、香、味、触之极微。凡夫视金玉为宝贝，是由于心对它起了执著而认为它可贵，这就是在“色”上起分别。另外，对于“香、味、触”也一样，都是由心起分别。
佛未出家前贵为王子，将可继承王位。但是，他却在荣华富贵中看透世间一切如幻如化，因而出家追求真理。
“视纨素之服，如敝帛。”纨素，是一种很轻柔细致的白丝织品，是布匹中最高贵的质料。一般人都喜爱穿华服，但是佛认为衣服只要能遮体就行了。上等质料和粗布衣服，两者功能并无不同，只是众生的心起分别罢了。
“视大千世界，如一诃子。”一般人认为我们所住的世界很大，但是，在佛看来，它就像一个“诃子”罢了。诃子是印度的一种水果，由很多粒果实结成一串。佛看三千大千世界，就如一串水果中的一小粒般大小。
“视阿耨池水，如涂足油。”阿耨池水被古代印度人视为宝池，因为除了可供人民饮水之外，池中还出产黄金、钻石、红宝石及玛瑙四种宝物。
但是，对佛而言，阿耨池水就像印度人普遍使用的“涂足油”般毫不稀奇。由于印度的气候很炎热，人民很少穿鞋子，他们要在煎逼的土地上行走，大多会先在脚上涂上护足油。而阿耨池水和涂足油在佛的眼中也是平等的；但是对一般人而言，人人都爱阿耨池水而不珍惜涂足油，这都是凡夫的分别心。
“视方便门，如化宝聚。”一般学佛者很重视方便法门，但是佛看它只是化城而已。在《法华经·化城喻品》中，阐述佛想引导众生至涅槃境界，但是众生向来好逸恶劳，就像一位导师要引导人民到宝矿山去，但是，人民却因为疲倦畏苦，而不肯再前进。
佛就权巧方便地告诉大家：“你们看，对面那座山就有宝矿，里面都是宝石。”众生一听，精神为之一振，看到宝山就在眼前，因而奋力向前。事实上，那地方并非真有宝矿，真正的宝矿还在后面那座山，这就是方便法门，用来激励众生向前行。
“视无上乘，如梦金帛。”一般学佛者认为“无上乘”是最宝贵的教法，但是对佛来说，却有如梦中的金帛衣裳般虚幻不实。不管大乘或小乘，都是佛权化给不同根机的众生来依循的法门。如果能依此为目标努力去修行，自然能达到清净的境界。
“视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。”指佛视佛道如眼前花，眼前花虚幻不实；须弥柱也是缘聚所生之物，不生法执之心。
“视涅槃，如昼夕寤。”寤，是清醒的意思。迷茫的人，就像日夜都在睡梦中；而觉悟的人，时时都很清醒。因此，佛将涅槃界视为日夜都很清醒一般。
“视倒正，如六龙舞。”倒是颠倒，正是正见。人本来都有灵觉的本性，只因一念无明生起而迷失了，因此，称为“背觉合尘”。学佛者应该“背尘合觉”，去除污染、反观自省而与本性合在一起，如此意念才会端正。
佛视“倒正”有如六条龙在飞舞。舞龙时，虽然龙头、龙尾相互穿梭出没，但是都不出同一条龙身；同样的，迷与觉都是本性，只是一念无明而产生差别。就像一个人睡时忘了一切，醒时又能明白一切事物。众生心多分别，以为佛就是佛，凡夫就是凡夫，其实，佛与凡夫的本性相同。
“视平等，如一真地。视兴化，如四时木。”佛视平等如一踏踏实实之地，即一真法界。世间法与佛法在佛眼看来，完全是平等的。佛教导众生，有如四时草木之荣枯般：因缘到时就出现人间，因缘成熟即普施教化，等众生根机成熟、成就道果，便趋入涅槃，有如叶落一样。但是叶落并不代表结束，草木逢春后又会发芽、随时轮转不已，佛在人间的教化也是如此。
这段是《四十二章经》的结文，经文很明白地细述，佛观一切诸法即出世间法。佛陀要破众生的法执，而众生的无明烦恼大都由见解不正所产生，所以要先破除见解上的执著。对于事物不可起尊贵或轻视的心理，能够用的就是宝贵的东西。
学佛，不只对物质不起分别心，对佛法也不起分别心：因为大乘不能离开小乘的基础，而小乘也应该要进一步趋入大乘的精神，所以，不要起分别心。
在佛的眼中，纵使一颗细小的种子，也有很大的力量。像木瓜子是很微细的东西，但是，当水、土、空气、温度“四大”会合时，这颗极微的种子便能发芽，长成木瓜树。所以，“微”不是真微，它含藏着无限的力量，有这种体会就会有平等观。