无旁：无边无际。
与日无始：与日俱新。
颂论：言谈。
大同：大道。
任：用。
因：顺。
匿：藏，隐秘。
陈：施，实行。
居：守。
广：推广。
积：多。
一：固定。
神：神妙。
累：劳，操心。
会：合。
薄：迫，近。
讳：违。
齐：整齐划一。
无自而可：一切都行不通。
【译文】
只听说使天下自在宽容，没听说治理天下。人们自在，惟恐天下扰乱了他的本性；人们宽容，只恐天下改变了他的德性。天下不扰乱其本性，不改变其德性，何须治理天下!从前尧治理天下，使人们高高兴兴身心快乐，这是不安静；桀治理天下，使人们劳累疲病身心受苦，这是不舒畅。不安静和不舒畅，都是违背德性的。违背德性而能够长久的，这是天下没有的事。
人过分欢乐。就会伤害阳气；过于愤怒，就会伤害阴气。阴阳并伤，则四时不顺，寒署不和，这样岂不伤害了人体!使人喜怒失常，心神不定，六神无主，做事半途而废，于是天下才出现了自命不凡者，随后就有盗跖、曾参、史鱼的行为。因此尽天下之物不足以奖赏善者，尽天下之力不足以惩罚恶者，所以天下之大不足以赏罚。自三代以后，乱哄哄地以赏罚为能事，他们哪里有功夫来安定性命之情呢!
爱好明，就是沉溺于色彩；爱好聪，就是沉溺于声音；提倡仁，就是惑乱于德；提倡义，就是违逆于理；提倡礼，就是助长技巧；提倡乐，就是助长淫声；提倡圣，就是助长技艺；提倡智，就是助长吹毛求疵。天下若想安定性命之情，这八者就可有可无；天下若不想安定性命之情，这八者就会迂曲搅扰而迷乱天下。而天下却开始推崇它和珍惜它，天下竟然迷惑到了这般地步!哪里就认为是错误的东西而抛弃掉它呢!还要斋戒着去谈论它，恭敬地去进奉它，钟鼓齐鸣地去歌舞它，我对此又有什么办法呢!
所以君子如果不得已而君临天下，最好是无为而治。无为才能安定性命之情。因此，珍重自身胜过珍重天下，才可以把天下寄付给他；爱护自己胜过爱护天下，才可以把天下托交给他。所以，君子如果能不放纵情欲，不炫耀聪明，寂然不动而活灵如龙，深沉静默而震动如雷，行动如神而合于自然，从容无为而万物如风吹尘土一样自然运动，又何须我来治理天下呢!
崔瞿问老子说：“不治理天下，怎能使人心向善?”
老子说：“你要谨慎小心别扰乱了人心。人心患得患失情绪不稳，上下绞杀，软弱就会屈从于刚强。人们的心理屡受震荡，高兴时热如烈火，愤怒时冷若冰霜。心神活动之快顷刻之间就会驰骋于四海之外，安稳时深沉而寂静，跃动时思绪高入云天。强傲而无法约束的，就是人心啊!
“从前黄帝用仁义扰乱人心，于是尧、舜奔波劳苦，致使大腿上没有肉，小腿上不长毛，为天下人的衣食而操劳。愁劳身心以施行仁义，耗费心血以建立法度，即使这样还是不能改变人心。尧于是将讙兜流放到崇山，将三苗放逐到三峗，将共工流配到幽都，这都是不能治理好天下的事例。到了三代帝王，天下大乱。下有夏桀、盗跖，上有曾参、史鱼，儒墨之争并起。于是喜怒互相猜疑，愚智互相欺诈，善恶互相非议，荒诞与诚买互相讥讽，天下随之衰败；大德不能统一，性命则散乱；天下推崇智巧，百姓则贫困。于是用刑具来制裁，用法律来酷杀，用肉刑来摧残。天下纷纷大乱，其罪过就在于扰乱人心。所以贤者隐居于高山深谷，国君则忧虑于朝廷之上。
“当今惨死的人尸体残藉堆积，带枷锁的人拥挤不堪，刑杀的人满目皆是，而儒墨之徒竟然还竭力鼓吹于枷锁之间。唉!真是太过分了!他们也太不知道羞耻了!圣智是刑具肆虐的尖刺，仁义是加固枷锁的关键，曾参、史鱼之流则是夏桀、盗跖之类暴君盗贼出现的前导!所以说：只有绝弃圣智，天下才能大治。”
黄帝当天子19年，政令通行天下，听说广成子在空同山上，特地去见他，对他说：“我听说先生已经达到了至道的境界，请问至道的精粹。我想摄取天地之精华，用来助长五谷，养育人民。我还想掌管阴阳，来成就万物，不知如何?”
广成子说：“你所要问的，乃是事物的本质；你所要掌管的，乃是事物的残渣。自从你治理天下，云气没有凝聚就下雨，草木没有枯黄就凋零，日月之光越来越昏暗，你这佞人的心胸狭隘鄙陋，有什么资格谈至道呢!”
黄帝退回后，抛弃天下，独居一室，铺垫白茅，闲居了三个月，又去请教广成子。广成子面朝南躺着，黄帝从下方诡行而前，叩头施礼后问：“我听说先生已达到至道，请问怎样修身才能长寿?”
广成子一跃而起，说：“你问得很好!来!我告诉你至道。至道的精粹，深不可测；至道的尖端，沉静幽深。不要看不要听，凝神虚静，形体自然就会健康。清静无虑，不要劳累你的形体，不要扰动你的精气，才可以长寿。目不外视，耳不旁听，心不多想，精神就能守住形体，形体就会健康。内心少思，不言少行，弃绝智巧。我将帮助你达到大明的境界，达到至阳的本原；帮助你进入幽深的门径，达到至阴的本原。天地各司其职，阴阳各有其所，谨慎地守护你自身，万物将会自然昌盛。我坚守道而与万物和谐相处，所以我修身已达1200年，身体从未有过衰老。”
黄帝叩头施礼说：“广成子可以说是与天合而为一了。”
广成子说：“来!我告诉你。万物无穷，但人们都认为物有所终；万物深不可测，但人们都认为物有极限。获得我的道，在上可以为皇，在下可以为王；丧失了我的道，在上只能看见日月之光，在下便化为尘土。当今万物都生于土而返归于土，所以我将离你而去，进入无穷之门，以遨游于无极之野。我和日月同光，我与天地同寿。对于迎我而来或背我而去的，我一概不把他们放在心上!人们都将死去，惟独我长生不老!”
云将到东方游玩，经过神木的枝头时，正好遇见鸿蒙。鸿蒙正在拍着腿跳跃游玩。云将看见后忽然停下，站立着问：“您是谁呀?为什么要这样呢?”
鸿蒙拍着腿不停地跳跃，对云将说：“遨游!”
云将说：“我想请教您。”
鸿蒙仰头看着云将说：“嗯!”
云将说：“天气不和，地气郁结，六气失调，四时不顺。现在我想调和六气的精华来养育万物，该怎么办呢?”
鸿蒙拍腿跳跃掉头说：“我不知道!我不知道!”
云将得不到所问。又过了三年，云将去东游玩，经过宋国的原野时恰好遇见了鸿蒙。云将非常高兴，快步跑上前去说：“您忘了我吗?您忘了我吗?”接着叩头施礼，请求鸿蒙赐教。
鸿蒙说：“悠然遨游无所贪求，随心所欲无所不往；遨游者纷纷纭纭，来观察万物的真象。我又能知道什么呢!”
云将说：“我自以为是随心所游，而老百姓总是追随着我跑；我对老百姓实在没有办法，现在他们总是仿效我。愿听您的指教。”
鸿蒙说：“乱天然常道，违万物之情，自然之化不成；群兽离散，鸟雀夜鸣；草木灾，昆虫遭祸。唉!这都是治人的过错啊!”
云将说：“那么我该怎么办呢?”
鸿蒙说：“唉!深受毒害啊!你快点回去吧!”
云将说：“我很难见您，请您一定赐教。”
鸿蒙说：“唉!重在养心。你只要自然无为，万物就会自生自化。忘掉你的形体，放弃你的聪明，忘却自身和万物，与自然之气浑然一体，解心释神，茫茫然无所用心。万物纷纭，各自恢复它们的本性，而不知其所以然；浑浑沌沌，终身不失本性；如果知其所以然，就会丧失本性。不要问其名称，不要求其真象，万物都是自生的。”
云将说：”您赐予我道德，以静默感化我。我恭敬求道，现在才有所得。”于是叩头施礼，拜辞而去。
世俗的人，都喜欢别人和自己相同而讨厌别人和自己不同。喜欢别人和自己相同，不喜欢别人和自己不同,这是因为想出人头地的缘故。想出人头地的人，又何尝能出人头地呢!因为众人的赞同而心安理得，其实你的才能不如众人的才能多。想谋求国君的地位，这是只追求三代帝王的荣华而没有看到他们的祸患。这种侥幸有多少不丧失国家呢?这样能保存国家的，连万分之一也没有；而丧失国家的，则几乎是百分之百。悲哀啊，统治者对此竟不明白!
位居国君者，拥有土地和人民。拥有大物的，不可拘泥于物；有物而不为物所支配，才能主宰大物。明白了这个道理，能够治理的岂止是天下百姓!出入六合，遨游九州。独往独来，可称之为“独有”。具有这种独有特性的人，可以说是最尊贵的人。
至人对别人的教导，就像形体对于影子，声音对于回响。有问必答，全盘托出，以应对天下人的问题。他处身于静寂，行动随心所欲。引导纷纭的人群使其归复本性，遨游于无边无际的境界；其言谈形躯，合乎大同，大同则无我。既然无我，怎么会有“有”呢!着眼于有的，是昔日的君子；着眼于无的，是天地的朋友。
物虽然低贱，但也不可不用；民虽然卑微，但也不可不顺其性；事情虽然隐秘，但也不可不做；法度虽然粗疏，但也不可不实施；义虽然远离于道，但也不可不遵守；仁虽然是对亲人而言的，但也不可不推而广之；礼虽然是有节制的，但又不能不那样繁多；德虽然顺合于世，但其内质必须高尚；道的本质是永恒的，但又是不断变化的；天机虽然神妙莫测，但也不可不发挥作用。所以，圣人顺乎自然而无须有所作为，德性自然形成而无须操劳，出于道而不必有意图谋，合乎仁而无须有所依赖，近于义而无须积累，应于礼而无须违避，接于事而无须推辞，统一法度而不乱，依靠百姓而不轻用，利用万物而不随意抛弃。万物虽然难于利用，但又不能不择机利用。不明白自然法则的，德性就不会纯正；不通于道的，任何事都办不成；不了解道的，是莫大的悲哀!
什么叫道?道有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而劳累的，是人道。天道是主宰，人道是辅佐。天道和人道之间有很大的距离，这一点必须搞清楚。