公孙丑问孟子道：“假如夫子做到齐国的卿相。能够推行大道，就是从此为霸诸侯，称王天下，也不算什么稀奇，可是到了这样；是否没有疑惧而不动心呢?”孟子说：“不会，我四十岁就不动心了。”公孙丑说：“像这样。那么夫子的勇气远胜过孟贲了！”孟子说：“这个并不难。告子比我先不动心了。”公孙丑说：“要不动心，有什么方法吗?”孟子说：“有。就像北宫黝培养勇气，肌肤如果被刺，是不会屈桡的；眼睛被刺，是不会逃避的。他在想，就是一根毫毛受了挫辱，就像被人在公共场所鞭挞一样。他既不受辱于穿布衣的贫民，也不受辱于万乘的国君。认为杀死一个万乘的国君，就像杀死一个穿布衣的平民一样。他从来不怕那些诸侯，如有斥骂他的声音，他必定回复的。至于孟施舍培养勇气，他说：‘打起仗来，认为不可胜的。就像能打胜的一样。勇往直前，决不计算。倘若计算敌人力量才进去，考虑胜利有才交战。这是怕敌人的强大军力，舍那里能为必胜呢?只是胆壮不怕罢了。’孟施舍的气象，很像曾子的反身求己；北宫黝的气象，很像子夏的笃守圣道。这两个人的勇气，不知那个好些；可是孟施舍是把握住培养勇气的要领了。从前曾子告诉子襄说：‘你好勇吗?我曾听过孔子谈论大勇，自己反省，要是我的理屈，对方虽穿宽大布衣的平民，我怎能不害怕呢?自己反省，要是我的理直，对方就是千万人，我也要去抵抗他。’孟施舍培养勇气的要领，又不如曾子所守的义理，更为简要了。”公孙丑说：“请问夫子的不动心，和告子的不动心，有什么不同?可以讲给我听听吗?”孟子说：“告子曾说过：‘所言于理有未通的地方，不要再用心去思想，所行于心有未安的地方，不要再求气来帮助。’所行于心有未安的地方，不再求气来帮助，这还可以;所言于理有未通的地方，不再用心去思索，这是不可以。因为心的趋向就是志，志、是气的统帅;气是志的卒徒，并且充满在人的体内。这志朝向那里，气就跟随到那里，所以说‘要把握志。同时不要扰乱了气。’”公孙丑说：“既然说‘志朝那里，真气就跟随到那里。’何必又说‘要把握志，同时不要扰乱了气’呢！”孟子说：“因为志专一时，气必随它走动；但在气专一时，也会影响到志。如同一个人，或是跌倒的，或是跑快的，都是气的作用；但是反而震荡了他的心志。”公孙丑问：“请问夫子不动心有何特长?”孟子说：“我知言，我善培养浩然之气。”公孙丑说：“请问什么叫做浩然之气?”孟子说：“到是很难说的，这种气，是极大的，也是极刚的，要用直道的培养它，不加以伤害，就可充塞于天地之间。这种气，是配合正气与大道的，没有这种气，便胆怯了。这是平时集聚正义所产生的，并不是从外面袭取一两件时事偶然合于义呢！若是行为不能满足于内心时，就胆怯了，所以我说告子还不知道什么是义，因为他认为义是在外的。必定要有集义的事，不可忘记；虽是不可忘记，也不可助长它。不要像宋国人的样子：宋国有一个农夫，担忧他的秧苗老不长大，就去田间把苗全拔高些，然后疲困的回到家里，告诉他家人说：‘今天我累死了！我帮助秧苗长大了！’他的儿子连忙跑去一看，那秧苗已经枯萎了。现在天下的人，不助苗长的很少、认为养气没有益处，便抱弃不管它，就像不去除草而养秧苗的；晓得养气有益处，却去助长，就像那拔起秧苗似的。不但没有益处，反而妨害了它。”公孙丑说：“什么叫做知言?”孟子说：“听那偏曲的话，知他是被私念的遮蔽；听那放荡的话，知他内心有了陷溺；听那邪僻的话，知他违反了正道；听那躲闪的话，知他是穷于应对。拿治理天下的人来说，这四种病生在他的心里，就必定危害到政治，既在政治上表现，就危害到各种行事。便是圣人复生，也必定认为我所说的是对的。”公孙丑说：“孔门弟子，像宰我、子贡：是会说话的；冉牛、闵子、颜渊，是很有德行的；孔子兼有这两种长处，但孔子却谦虚地说：‘我对辞会，仍是不行呢。’现在夫子既能养气，又能知言，已经是圣人了吧！”孟子说：“哦！这是什么话！从前子贡问孔子说：‘夫子是圣人了吧？’孔子说：‘圣人、我是不能够做；不过，我研究是不会满足的，教学是不会厌倦的。’子贡说：‘研究不会有满足，就是智；教学不会有厌倦，就是仁。既仁且智，夫子已是圣人了！’这圣人的名，孔子尚且不敢当，你说我是圣人，这是什么话呢?”公孙丑说：“我曾私下听人说，子夏、子游，子张、三人的学问道德，都有圣人的一部分；冉牛、闵子、颜渊，已备有圣人的全体，不过稍为微小些。请问夫子愿意比那一个才安心呢?”孟子说：“暂且丢开这话不谈。”公孙丑说：“伯夷、伊尹怎么样?”孟子说：“他二人和我走的路子不同。不是他喜欢的国君绝不事奉，不是他喜欢的百姓绝不使用；天下太平，就出来做官；天下混乱，就退隐家居。这是伯夷的作风。没有什么不可事奉的国君；没有什么不可使用的百姓；天下太平，固然出来做官；天下混乱，也要出来做官。这是伊尹的作风。可以做官就做官，可以隐居就隐居；可以久留就久留，可以远去就速去。这是孔子的风格。这三个人，都是古圣人，我皆未能学习到，可是我心里所向往的，倒是愿学孔子呢！”公孙丑说：“伯夷、伊尹和孔子的至圣，都是相等吗?”孟子说：“不然，自有人类历史以来，没有一个像孔子这样的伟大！”公孙丑说：“那么他们有相同地方吗?”孟子说：“有的，假使得到百里的土地，让他们做国君，都可以朝服诸侯，统一天下。假使要他们做一件不义的事，杀一个无罪的人，就是得到天下，他们都不愿意做的。这是他们相同的地方。”公孙丑说：“请问他们不同的地方在那里?”孟子说：“像宰我、子贡、有若这三个人，他们识见都高，足够了解圣人，即使夸大一些，也不至于怀着私心，阿附他们所尊敬的人。宰我说：‘据我所看的夫子。远胜过尧舜呢！’子贡说：‘夫子见了先王创作的典礼，就知道他们所推行的政事；听了先王制定的乐章，就知道他们所遗存的道德；从百代以后，评论百代以前的君王，没有人能够逃避他的观察。自有人类历史以来。没有比夫子更伟大了！’有若说：“岂止是人类呢?麒麟对于一般走兽，凤凰对于一般飞鸟，泰山对于矮小的丘垤，河海对于无源的流潦，都是同类的，圣人对于世界的众人，也是同类。不过，超出了他的同类，特拔挺起于群生之中，自有人类历史以来，没有比夫子更伟大的了！”三假仁章
孟子曰：“以力假仁者霸 ①；霸必有大国；以德行仁者王 ②；王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也 ③。以德服人者，中心悦而诚服也；如七十子之服孔子也。《诗》云 ④：‘自西自东，自南自北，无思不服 ⑤。’此之谓也。”
【注释】
①以力假仁者霸：“力”、谓土地甲兵之力。“假仁” 、谓本无仁心，而借其事以为功者也。“霸”、如齐桓、晋文是也。 ②以德行仁者王…“仁”、即慈爱心。朱注：“自吾得之于心者推之，无适而非仁也。”“王”、读旺音。说文：“王、往也。”百姓所归往也。 ③赡：足也。 ④诗：大雅文王有声篇。 ⑤思：王氏引之谓“句中语助词。”
【译文】
孟子说：“用武力来假借仁的名义，去实行侵略，叫做霸；但霸、必有大国做底子。用恩德来推行仁政，叫做王；王，不必待有大国。所以商汤只有七十里的地方，就可以王天下；文王只有百里的地方，就可以王天下；用武力来征服人，人绝不归服。是为力量的不够。用道德来感人，才是心悦诚服，像七十二子之佩服孔子似的，诗经上说：‘从东西南北四方来的百姓，没有一个不心服的。’就是这个的说法。”四仁荣章
孟子曰：“仁则荣 ①，不仁则辱 ②。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下 ③也。如恶之，莫如贵德而尊士 ④；贤者在位 ⑤，能者在职 ⑥。国家闲暇 ⑦，及是时，明其政刑，虽大国必畏之矣！《诗》 ⑧云：‘迨 ⑨天下之未阴雨，彻彼桑土 ⑩，绸缪牖户 ，今此下民 ，或敢侮予 。’孔子曰：‘为此诗者，其知道 乎！能治其国家，谁敢侮之！’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖 ，是自求祸也。祸福无不自己求之者！《诗》， 云：‘永言配命 ，自求多福。’《太甲》 曰：‘天作孽 ，犹可违 ；自作孽，不可活 。’此之谓也。”
【注释】
①仁则荣：“仁” 、指仁政。“荣” 、指国家兴隆。 ②辱：指国家衰亡。 ③居下：处卑下近水之地。 ④贵德尊士：“贵德”、犹尚德。“尊士” 、犹尚贤。 ⑤贤者在位：朱注：“贤，有德者。使之在位，则足以正君而善俗。” ⑥能者在职：朱注：“能，有才者。使之在职，则足以修政而立事。”王伟侠云：“此以‘位’‘职’‘贤’‘能’分言，殆今政务，事务划分之意。”甚是。 ⑦闲暇：指无忧患之时。 ⑧诗：豳风鸱鸮篇。 ⑨迨：及也。 ⑩彻彼桑土：“彻”、通撤。取也。剥也。“桑土”、桑根之皮。“土”、音杜（陆氏经典释文云）。韩诗即作“杜”。方言：东齐谓根曰杜。” 绸缪牖户：“缪”、音谋。“绸缪”、广雅并训缠，即缠缚也。“牖户”、言鸟取缚桑根之皮以筑巢也。 今此下民：毛诗作“女（汝）下民” 或敢侮予：“或敢”、谁敢。“予” 、鸟自称也。 道：指防患未然之道。 般乐怠敖：赵注：“般、大也。孟子伤今时之君，国家适有闲暇，且以大作乐，怠惰敖游，不修政刑，是以见侵而不能距，皆自求祸者也。” 诗：大雅文王之篇。 永言配命：“永”、长也。“言”、语助词。“配命” 、配合天命也。 太甲：商书篇名。 孽：祸也。 违：避也。 活：生也。今尚书作“逭” 。礼记缁衣引太甲，亦作逭。郑注：“逭、逃也。”
【译文】
孟子说：“人君能行仁政，自然得到光荣；不能行仁政，便受耻辱。今天的人君，虽知有厌恶耻辱，而却居心不仁。如同厌恶潮湿，而反住到低洼的地方。如果真是怕受耻辱，不如重视道德，尊敬贤能之士，使贤德的人居高位，能干的人任要职，趁着国家没有忧患的时候，修明政刑，虽是大国，也必定畏他了。诗经上说：‘乘着天还没有落雨时，剥取那桑树根的皮，缠结修补了窝巢，今后在这窝底下的人，谁敢来欺侮我?’孔子读这诗说：“做这诗的人，他已知防患未然的道理啊!能及早治理好国家，还有谁敢欺侮他?’现在的人君，正是逢着国家平安无事的时候，就大大地享乐起来，荒惰遨游，不理政事，这不是自己求祸吗?须知祸福，没有不是自己求来的。诗经上说：‘永远配合看天理，自己就能求得幸福！’书经太甲篇说：‘天降下的灾祸，还可以逃避；自己造成的罪恶，那就不能活命了。’就是这个说法。”五尊贤章
孟子曰：“尊贤使能，俊杰 ①在位，则天下之士，皆悦而立于其朝矣。市廛 ②而不征，法 ③而不廛，则天下之商，皆悦而愿藏于其市矣。关，讥而不征 ④夕则天下之旅，皆悦而愿出于其路矣。耕者，助而不税 ⑤，则天下之农，皆悦而愿耕于其野矣。廛，无夫里之布 ⑥，则天下之民，皆悦而愿为之氓 ⑦矣。信 ⑧能行此五者。则邻国之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母：自生民以来，未有能济 ⑨者也。如此。则无敌于天下；无敌于天下者，天吏也 ⑩。然而不王者，未之有也。”
【注释】
①俊杰：皆才智出众之士。说文云：“材过千人曰俊。材过万人曰杰。” ②廛：市宅也。 ③法：官吏税货之法。朱注引张子曰：“或赋其市地之廛而不征其货，或治之以市官之法而不赋其廛。” ④关，讥而不征：“讥”、呵察。言公家设关卡于境内，仅盘察奸宄，不抽取其货物税。 ⑤助而不税：赵注：“助者、井田什一，助佐公家治公田：不横税赋。”礼记王制：“古者公田借而不税。”郑注：“借之言借也。借民力治公田。”按“助”、亦借义。 ⑥廛无夫里之布：“廛”、民居。“里”，亦居也。“布”、钱也。“里布”，即住宅税。“夫布”、即人口税。江永群经补义：“凡民居区成关市邸舍，通谓之廛。上文所旨“廛在市”，故知为市宅。此所言廛，泛指民居。周礼遂人“夫一廛”，许行“愿受一廛”之廛，皆非市宅也。 ⑦氓：民也。“为之氓”、犹言为其氓。“之”，代名词。 ⑧信：诚也。 ⑨济：成也。⑩“天吏者、天使也。为天所使，诛伐无道，故谓之天吏也。”朱注：“奉行天命，谓之天吏。”
【译文】
孟子说：“尊重贤德的人，任用才能的人；使才德出众的人皆担任重要职位，天下的士人，自然高兴愿立身在他的朝廷做官呢。在市场上，或只征取地税及房捐，不征收货物税；或只依法征取货物税，不征牧屠捐，天下的商人，自然高兴愿藏在他的市场上做生意呢。在关卡上，只盘问一些奸宄的人，却不征收货物税，天下的旅客，自然高兴愿在他的道路上行走呢。耕种的人，只叫他帮助耕种百亩的公田，不再征他私田的税；天下的农夫，自然高兴愿在他的田野里耕种呢。对百姓的住宅，只要他们依法服役完税，就不再征收其它的苛捐杂税；天下的百姓，自然高兴愿做他的人民呢。如果真能实行这五种德政，那邻国的百姓仰望爱慕他，就如同仰望爱慕自己的父母一样。假使率领这些父母的子弟；来攻打他自己的父母，自有人类历史以来，从来不会成功的。这样，天下就没有敌过他的。天下没有敌过他的，就是奉行天命的官吏，像这样还不能王天下，是绝对没有的。”六不忍章
孟子曰：“人皆有不忍人之心 ①。先王 ②有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政。治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍 ③见孺子 ④将入于井，皆有怵惕恻隐 ⑤之心；非所以内交 ⑥于孺子之父母也，非所以要誉 ⑦于乡党 ⑧朋友也，非恶其声 ⑨而然也。由是观之：无恻隐之心，非人也；无羞恶 ⑩之心，非人也；无辞让 之心，非人也；无是非 之心，非人也。恻隐之心，仁之端 也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也 。有是四端而自谓不能者，自贼 者也。谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣；若火之始然 ，泉之始达 。苟能充之，足以保四海 ；苟不充之，不足以事父母。”
【注释】
①不忍人之心：不忍伤害他人之心。即下文所言“恻隐之心”。 ②先王：指古圣王，如尧、舜、禹、汤、文武诸圣君。 ③乍：暂也。猝也。 ④孺子：“孺” 、濡也。言濡弱也。“孺子”、即始能爬行而无知识之小儿也。 ⑤怵惕恻隐：“怵惕”、惊惧貌。“恻隐”、伤痛貌。 ⑥内交：与纳同。结交也。 ⑦要誉：“要” 、求也。求好声名也。 ⑧乡党：古者二千五百家为乡，五百家为党。合文犹今言“乡里” 、或“邻里”。 ⑨恶其声：谓恶其不仁之毁也。“恶”、读去声。“声”、声誉。 ⑩羞恶：朱注：“羞、耻己之不善也。恶、憎人之不善也。” 辞让：朱注：“辞、解使去己也。让、推以与人也。” 是非：朱注：“是、知其善而以为是也。非、知其恶而以为非也。” 端：始也。首也。朱注：“恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。仁、义、礼、智、性也。心、统性情者也。端、绪也。因其情之发，而性之本然可得而见，犹物之在中而绪见于外也。” 四体：四肢。 贼：害也。 扩：廓也。张小使大谓之廓。 然：即燃之本字。 违：通也。 四海：犹言天下也。古以中国四境，皆有海环之，故曰四海。朱注：“四端在我，随处发见，知皆即此推广，而充满其本然之量，则其曰新又新，将有不能自己者矣。能由此而遂充之，则四海虽远，亦吾度内，无难保者。不能充之，则虽事之至近而不能矣。”
【译文】