原文
夫道者，人之所蹈也。居知所为，行知所之，事知所乘①，动知所止，谓之道。德者，人之所得也。各得其所欲，谓之德。仁者，爱也。致利除害，兼爱无私，谓之仁。义者，宜也。明是非，立可否，谓之义。礼者，履也。进退有度，尊卑有分，谓之礼。智者，人之所知也。以定乎得失是非之情，谓之智。信者，人之所承也。发号施令，以一人心，谓之信。见本而知末，执一而应万，谓之术。
注释
①乘：凭借。
译文
道，就是人所遵循的原则和方法。坐在那里时，知道自己将要做什么，行动的时候，知道要往哪里去。办事知道所凭借的条件，行动时知道什么时侯该停止，称为道。德，就是人所获得的。能够使人们各自得到想要的东西，称为德。仁，就是爱，得到利益，铲除灾害，博爱无私，称为仁。义，就是适宜。明辨是非，确立肯定和否定的原则，称为义。礼，就是履行、实行的方式。或进或退必须有度，尊贵或卑微有所区别，称为礼。智，就是人们的知识。用它来判断得失、是非的情况，称为智。信，就是人们的承诺，发号施令时，以最高统帅的意志为准则，称为信。看到事物的开头，就能预知它的结果，抓住一端应对千变万化、变幻无常的万端事情，称为术。
原文
《说苑》曰①：“从命利君，谓之顺；从命病君，谓之谀；逆命利君，谓之忠；逆命病君，谓之乱；君有过失，将危国家，有能尽言于君，用则留，不用则去，谓之谏；用则可，不用则死，谓之诤；能率群下以谏于君，解国之大患，除国之大害，谓之辅；抗君之命，反君之事，安国之危，除主之辱，谓之弼。”
注释
①《说苑》：西汉刘向著。内容主要是先秦到西汉的一些历史故事和传说，并夹有作者议论，借以阐发儒家思想。
译文
《说苑》中说：“服从君主的命令并确实有利于君主，称为顺；服从君主的命令却对君主不利，称为谀；悖逆君主的命令而对君主有利，称为忠。违背君主的命令而且不利于君主，称为乱。君主有过失，并且即将使国家陷入危险，这时有能向君主畅所欲言，陈述己见，君主采纳，便留下来继续为官，不采纳便辞职回家，称为谏。采纳自己的意见便罢，不采纳自己的意见，便以死明志，称为诤；率领群臣向君主进谏，解除国家的祸患，铲除国家祸害，称为辅；违抗君主的命令，反对君主的行事，安定陷入危险的国家，消除了君主的将要受到的耻辱，称为弼。”
原文
《庄子》曰：“莫之顾而进，谓之佞；俙意导言①，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人恶，谓之谗；称誉诈伪以败恶人，谓之慝②；不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。”
古语曰：“以可济否，谓之和；好恶不殊，谓之同；以贤代贤，谓之夺；以不肖代贤，谓之伐；缓令急诛，谓之暴；取善自与，谓之盗；罪不知愆③，谓之虐；敬不中礼，谓之野；禁而不止，谓之逆；禁非立是，谓之法；知善不行，谓之狂；知恶不改，谓之惑。”
注释
①俙（xī）：解。②慝（tè）：把心隐藏起来，心存邪念。③愆（qiān）：罪过，过失。
译文
《庄子》中说：“什么都不顾，一味进言，称为佞；观察君主的意图然后进言，称为谄；进言不分辨是非，称为谀；好说别人的坏话，称为谗；假装称赞别人，而实际上希望他倒霉，称为慝。不分善恶，两者兼容，都表现出和颜悦色的样子，而暗中却窃取自己想要的东西，称为险。”
古语说：“用可行的方法挽救不可行的方法，称为和；平等对待自己所喜欢的或是厌恶的，称为同；用贤者取代贤者，称为夺；用不贤者取代贤者，称为伐；法令本来宽和，可是定罪却很刻薄，称为暴；把好的东西都据为己有，称为盗；自己有罪恶却不知改过，称为虐；态度恭敬却不合于礼节，称为野；有禁令也不停止所作所为，称为逆；禁止错误的树立正确的，称为法；明知是善事而不去做，称为狂；明知做了坏事却不改正，称为惑。”
原文
太公曰：“收天下珠玉美女、金银采帛，谓之残；收暴虐之吏，杀无罪之人，非以法度，谓之贼；贤人不至，谓之蔽①；忠臣不至，谓之塞；色取仁而实违之，谓之虚；不以诚待其臣，而望其臣以诚事己，谓之愚；分于道，谓之性；形于一，谓之命；凡人函五常之性，而刚柔缓急，音声不同，系水土之气，谓之风；好恶取舍，动静无常，随君上之情欲，谓之俗。”
注释
①蔽：蒙蔽，使看不清楚。
译文
姜太公说：“敛取天下珠宝玉石美女、金银彩缎，叫做残；任用暴虐的官吏，滥杀无罪的人，不依照法律做事，叫做贼；贤人不能被选拔上来，叫做蔽；忠臣不来报效朝廷，叫做塞；表里不一，阳奉阴违，叫做虚伪；不以诚信对待他的臣子，却希望臣子以诚心侍奉自己，叫做愚昧；人与生俱来的秉性，叫做性；受后天的影响而逐渐确定下来的，叫做命；凡是人都有金木水火土五种综合的秉性，但表现出的有刚、柔、缓、急、音、声的区别，这是与水土之气有关系的，这叫做风；好恶取舍，动静变化无常，一切行动以顺着当今君主的情趣爱好为准则，这就叫俗。”
原文
或曰：乐与音同乎？对曰：昔魏文侯问子夏曰：“吾端冕而听古乐，惟恐卧。听郑卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼，新乐之如此，何也？”子夏曰：“今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者，与音相近而不同。”文侯曰：“敢问何如？”子夏曰：“夫古乐者，天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人为父子、君臣，以为之纪纲；纪纲既正，天下大定；天下大定，然后正六律①，和五声②，弦歌诗颂，此之谓德音。德音之谓乐。《诗》云：‘貊其德音③，其德克明，克明克类，克长克君，王此大邦，克顺克比，比于文王，其德靡悔，既受帝祉，施于孙子。’此之谓也。今君之所好者，溺于音乎？郑音好滥，淫志也；宋音燕安，溺志也；卫音趋数，烦志也；齐音傲僻，骄志也。四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用。”此音乐之异也。
注释
①六律：即黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。②五声：即宫、商、角、徵、羽。③貊（mò）：通寞。清静。
译文
有人问：“乐和音相同吗？”回答是：从前魏文侯曾问子夏说：“我把帽子戴得端端正正地来听古乐，只怕打瞌睡。而听郑卫之音时，则一点也不感到疲倦。请问古乐和新乐的差别竟然这么大，这是什么原因呢？”子夏回答说：“现在您问的是乐的问题，而您所爱好的却是音。乐与音虽然有相似的地方，但也有不同之处。”文侯说：“请问怎么不同呢？”子夏说：“古乐，是在天地正常运行，春夏秋冬四时交替有序，百姓有德，五谷丰登，没有疾病疫灾流行，也没有什么凶险兆头的情况下产生的，这叫做大当。然后圣人制定了父子、君臣的纲纪；纲纪公正之后，天下也彻底安定了。天下彻底安定之后才校正六律，调和五声，然后配上琴瑟，歌唱《诗》和《颂》，这称做德音，只有德音方能称为乐。《诗经》中说：‘默然清静，他的德行就能明辨是非。是非既明，善恶既分，就能做他人师长，教诲不倦。也能赏罚分明，做事公正。这样他就可以成王，统治这个大国，使百姓顺服，君臣上下相互亲近。到了周文王的时候，他的德行崇高没有人怨恨他，既享受上帝的福禄，还要荫及他的子孙。’说的就是这个意思。而现在您所喜好的是音吧？郑音动听而过于放荡，会使人的心志迷乱；宋音安逸，消人志气，难于振作；卫音急促，使人心志烦躁；齐音狂邪，使人心志骄纵。这四国之音都会令人沉溺美色，有损于品德，所以祭祀大礼时不用它们。”这就是音和乐的区分。
原文
或曰：音与乐既闻命矣，敢问仪与礼同乎？对曰：昔赵简子问揖让周旋之礼于太叔①，太叔曰：“是仪也，非礼也。吉也闻诸先大夫子产曰：‘夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行，气为五味，发为五色，章为五声。淫则昏乱，民失其性，是故为礼以奉之。人有好恶喜怒哀乐，生于六气，是故审则宜类，以制六志。哀有哭泣，乐有歌舞，喜有施舍，怒有战斗，哀乐不失，乃能协于天地之性，是以长久。’故人能曲直以从礼者，谓之成人。”
注释
①太叔：传说是春秋时卫文公子太叔仪的后世子孙。
译文
有人问：音和乐的问题我已经听您讲清楚了，请问仪和礼相同吗？回答是：从前赵简子向太叔询问揖让和应酬的礼节，太叔回答说：“你问的是仪而不是礼。我曾听过去先大夫子产说过：‘礼是天经地义，百姓必须遵行的规则，大地之经，百姓确实是在生活中时刻遵行着。以天的光明，依地阴阳刚柔的特性，生成阴阳风雨晦明六气，运用金木水火土五行，散发酸咸辛甘苦五味，生发为青黄赤白黑五色，显现为宫商角徵羽五声。六气、五行、五色、五味、五声一旦过度失正，就会产生昏乱，百姓因而丧失其本性。所以制礼来限制人民之本性。人有好恶喜怒哀乐，这都生于六气，所以要研究六气遵行的原则和方式并经行归类而制定礼，以约束这好恶喜怒哀乐六种情感。哀表现为哭泣，乐表现为歌舞，喜表现为施舍，怒表现为争斗。哀乐适度，才能和天地的本性协调，这样才能长久。’所以如果人能屈能伸来服从礼的规定，就可以称他为成人了。”
原文
或曰：然则何谓为仪？对曰：养国子①，教之六仪：祭祀之容，穆穆皇皇；宾客之容，俨恪矜庄；朝廷之容，济济跄跄；丧纪之容，累累颠颠；军旅之容，暨暨②；车马之容，翼翼。此礼仪之异心。夫定名之弊，在于钩析辞。苟无其弊，则定名之妙也。
论曰：班固九流③，其九曰杂家。兼儒、墨，合名、法。《傅子》九品，其九曰杂才，以长讽议。由是观之，杂说之益，有自来矣。故著此篇，盖立理叙事，以示将来君子矣。
注释
①国子：公卿大夫的子弟。②暨暨：果敢。：端庄严肃。③九流：即指儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、农家、杂家。
译文
有人问：那什么是仪呢？回答是：培养太学生，并教授他们六仪：祭祀时的仪容要肃穆、端正；接待宾客时的仪容要庄重、恭敬；上朝时的仪容要威仪整齐、步伐有序不乱；在丧礼的仪容要悲哀、凄婉；军队的容仪要果断、刚毅；车马的容仪要平稳、整齐。这就是礼和仪的区分。界定名称的弊端在于有些事物性质过于怪癖，很难用词汇明确表达，因而造成名实不符。假如没有这种弊端，那么界定名称就是个很好的方法。
作者评论说：班固把各学派分为九流，其中的第九家就是杂家。杂家兼取儒、墨二家长处，融合名、法两家学说。《傅子》中载的九品之说，第九品是杂才，杂才善长讽谏论辩。由此看来，杂取各家之说的优点，是早有根据的。所以著写此篇，阐明道理，叙述史事，以便将来的君子能有所借鉴。
小结：给事物定的名称一定是名实相符，并能够和其他事物区别开来。这样命名的名称才有意义。当今社会，经常看到有假证书、假文凭，人们可以自己仿制这些东西，然后将虚假的名号扣在自己头上，这样就名实不符了。真真假假、虚虚实实中，名称失去了它的意义，社会就会陷入混沌一片。
本卷主要讲用兵打仗过程中的策略。首先出师要有正当的名义，合理配置军队内部的职位，选择好安营扎寨的地方，依靠天时、地利、人和三大法宝，运用如水火之势、五间要诀、奇正之术等各种战争策略，克敌制胜。兵书数千种，各种兵法中的策略数不胜数。用兵打仗，关键是随机应变，灵活运用。
一支军队的统帅决定着战争的胜负。苻坚80多万军不敌东晋8万军队；田单据守即墨孤城竟能打败强大的燕军，收复国家。所以，要想取得战争的胜利，就要选择优秀的将领。一个优秀的将领一定是性格果断、善于用兵的人，一个优秀的将领一定是不独断专行，善于听取他人意见的人，一个优秀的将领一定是能和兵将同甘苦、共患难，身先士卒、处处为人表率的人，一个优秀的将领也一定是法纪严明、威名远扬的人。因为拥有一个英明的统帅，所以人人为此而荣耀，人人奋勇杀敌，敌人因此闻风丧胆。秦朝蒙恬、汉代韩信、唐代秦叔宝……这些大将的用兵之才委实让人佩服。原文
赵子曰：《诗》云：“允文允武。”《书》称：“乃武乃文。”孔子曰：“君子有文事，必有武备。”《传》曰：“天生五材①，民并用之，废一不可。谁能去兵？”黄帝与蚩尤战，颛顼与共工争，尧伐兜，舜伐有苗，启伐有扈，汤伐有夏，文王伐崇，武王伐纣，汉高有京索之战，光武兴昆阳之师，魏动官渡之军，晋举平吴之役。故《吕氏春秋》曰：“圣王有仁义之兵，而无偃兵。”《淮南子》曰：“以废不义而授有德者也。”是知取威定霸，何莫由斯。自古兵书，殆将千计，若不知合变，虽多，亦奚以为？故曰：少则得，多则惑。
所以举体要而作《兵权》云。
注释
①五材：金、木、水、火、土。
译文
赵子说：《诗经》说：“既有文才，又有武略。”《尚书》中说：“能文善武。”孔子说：“君子在进行文德教化时，必须加强军队建设。”《左传》说：“上天生成了五种材料，人们必须综合使用它们，偏废任何一方都不可以。有谁能去掉武器不用呢？”黄帝和蚩尤大战，颛顼与共工争斗，唐尧攻伐兜，舜讨伐三苗，夏启伐战有扈氏，商汤讨伐夏桀，周文王伐有崇氏，周武王伐商纣王，汉高祖刘邦有京索之战，汉光武帝刘秀有昆阳大捷，魏武帝曹操有官渡之战，西晋有平吴战争。所以《吕氏春秋》说：“圣明的君王为推行仁义而发动军队，却没有收起铠甲，放下武器，停止战争。”《淮南子》说：“战争的目的是废弃不义的君王而将国家授给有德的人。”因此可知建立威望，成就霸业，都要通过战争取得。自古以来，兵书多以千计，如果不通晓融会贯通，灵活运用，虽然读了很多，又有什么用呢？所以说：抓住关键，少而精，就能很好地运用；过多却又抓不住要领，则会迷惑不解，不能很好地利用。所以列举纲要写作《兵权》这一卷。