【原文】
故德有所长而形有所忘。人不意其所忘其所不忘，此谓诚忘。
--《庄子·德充符》
【译文】
所以，在德行方面有超出常人的地方，即使他在形体方面有缺陷，别人也会把缺陷遗忘。人们假如不忘记所应当忘记的形体缺陷，而是忘记了所不应当忘记的德行，就成了真正的遗忘。
【解读】
在《庄子·内篇》里面，很少有地方明确的提到“忘”字。我们在这里列举如下：在《大宗师》中，有“古之真人……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之”“泉涸，鱼相与处于陆，相啕以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”
综上不难看出庄子的思想是一分为二的、辩证的。庄子提倡的是有所忘、有所不忘。庄子认为：人生在世，不应该遗忘的东西就不能遗忘，而不应该记住的东西一定要把它忘得一干二净。
那么，究竟什么该忘，什么不该忘呢？
第一，别人对自己的帮助，不能忘；反之，别人倘若有愧对我们的地方，应该选择忘记。
阿拉伯有个名作家叫阿里。有一次他和吉伯、马沙两位朋友一起旅行。三人行至一个山谷时，马沙失足滑落，幸好吉伯拼命拉他，救了他一命。
于是马沙在附近的大石头上刻下了一行字：“某年某月某日，吉伯救了马沙一命。”三人继续走了几天，来到一处河边，吉伯与马沙为了一件小事吵起来，吉伯一气之下打了马沙一耳光，马沙就在沙滩上写下：“某年某月某日，吉伯打了马沙一耳光。”
后来阿里好奇地问马沙，为什么要把吉伯救他的事刻在石上，而把吉伯打他的事写在沙上？马沙回答：“我永远都感激吉伯救我。至于他打我的事，随着沙滩上字迹被风吹得没有了，我也会把它忘得一干二净。”
阿拉伯著名诗人萨迪说过一句话：“谁想在困厄中得到援助，就应在平日待人以宽。”记住别人对我们的恩惠，忘记我们对别人的怨恨，这样，的人生总是在明媚的阳光照耀之下的。
一位朋友说：“我只记着别人对我的好处，忘记了别人对我的坏处。”正因为这样这位朋友才深受大家的欢迎，拥有很多至交。
乐于忘记可以让心理更加平衡。有一句名言说：“生气是用别人的过错来惩罚自己。”老是“念念不忘”别人的“坏处”，实际上最受其害的就是自己的心灵，搞得自己痛苦不堪，何必呢？这种人，轻则自我折磨，重则就可能导致疯狂的报复。乐于忘记是成大事的人的一个重要特征，既往不咎的人，才可甩掉沉重的包袱，大踏步地前进。乐于忘记，也可理解为“不念旧恶”。人要有点“不念旧恶”的精神，何况在许多情况下，人们误以为“恶”的，又未必就真的是“恶”。退一步说，就是“恶”，对方心存歉意，诚惶诚恐，而你不念他的恶，礼义相待，对他格外地表示亲近，也会让“恶”作的人感念其诚，改“恶”从善。
其实，最难做的事情是将心比心。谁没犯过错误呢？当我们有对不起别人的地方时，是多么渴望得到对方的谅解！是多么希望对方把这段不愉快的往事忘记！我们为什么不能用宽厚的理解去开脱他人呢？
古往今来，本来敌对的双方不计前嫌、化敌为友的佳话不胜枚举。以古为鉴，可以让我们明白事理，明辨是非，进而把握前途。
第二，生活中，我们往往会想去抓住一些我们无法挽回的不幸的事情。其实这些东西对我们来讲都是包袱，它们对我们是非常不利的，我们应该甩掉它们，应该把它们打入历史的深渊，遗忘它。
在庄子看来，当虚空的记忆占据人的心灵之后，心灵之外的形体躯壳只不过是一种尚可与人群居的标志。虚空记忆本身无任何感情色彩，人原有的是非感情不再能侵蚀它。一个人是渺小形体和伟大德心的结合体。外表的形体不管是全还是残（只是形残常被人误解，以为其德必残），都只是伟大的“德心”的外包装罢了。
因此每个人对生活的态度主要取决于他的选择和追求。对于生活，我们要抱着发现和欣赏的心态；对于包袱，我们要抱着坚决抛弃的心态。我们要经常学着去反省：我曾经的那些坚持不忘的执著，到底是值还是不值？
一个人无论在任何情况下，都可以选择快乐。既然如此，我们为什么不对自己微笑呢？丢掉人生旅途上的那些包袱。轻松一些，对自己微笑，也对别人微笑，不管理由是否充足，只要发自内心。经常试一试，你会慢慢地开心起来。
不要因为担心重复过去的伤悲而错过了未来更好的机会。为什么让那过失、羞耻和错误继续缠绕着你呢？难道它不是已经很大程度上加深了你的皱纹、压歪了你的肩膀吗？它已经带走了你的欢笑，带走了你生活中的乐趣。所以我们要把它从你的生活中赶走，把它从你记忆的石板上抹去，学着彻底忘记。只有这样，我们才能甩掉包袱，去享受快乐。
你只要把自己的生活拉回到事情发生之前的状态就会发现，其实忘记没有想像中的那么难。
一个漂亮女孩投河自尽，被正在河中划船的老艄公救上了船。
艄公问：“你年纪轻轻的，为什么要寻短见？”
女孩子哭诉道：“我结婚两年了，我爱自己的丈夫，他却遗弃了我。你想，我活着还有什么意思？”
艄公又问：“两年前你是怎么过的？”
女孩子说：“那时候我生活自由自在、无忧无虑。”“那个时候你有丈夫吗？”“没有。”
“那么，你现在不过是被命运之船送回到了两年前。现在你又像以前一样自由自在，无忧无虑了。”女孩子听了艄公的话，心里顿时豁然开朗了。她告别艄公，轻轻松松地上了岸。
真正的大道不是个人一时的兴致和作为，而是要能真正符合道的理想。只有在大道的理想下，才能可大可久、相安相忘，这就是所谓的“不如相忘于江湖”也。
学会忘记，欢乐就会常伴左右。快乐是人生永恒的主题。在你背负沉重的负担的时候，你一定要想法快乐。只有卸下了那些包袱，轻装上阵，从容地等待生活的转机，才能不断有新的收获。踏过人生的风风雨雨，才能拥有一份成熟，才能活得更加充实、坦然和轻松。
顺其自然，适者生存
【原文】
知天之所为、知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知、以养其知之所不知；终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
--《庄子·大宗师》
【译文】
能够认识自然规律，并且了解人的作为，就能达到认识的极点。认识自然的规律，是懂得事物出于自然；了解人的作为，是用他目前掌握的知识，去哺育、熏陶他现在不熟悉的知识；活到老，学到老，这恐怕就是认识的最高境界了。
【解读】
“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道家的创始人老子从对自然和谐的认识出发，提出的理论。它揭示了一种应该遵循的规律，人应该效法地，地应该效法天，天应该效法“道”，“道”的特性是自然而然的。也就是说归根结底人应该顺应“天”的规律，来适应自然的要求。
庄子认为，一切都不可强求，应该顺应自然。就算出于好的心愿，但破坏了其自然本性，也会反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“劳心苦形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中。所以庄子说：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也（《庄子·达生》）。”
在庄子看来，远古时代，人与自然和谐相处，那时人类社会是“莫之为而常自然”，不做什么破坏自然的事，而是顺应自然的。
用现代科学的观点来解释顺应自然就是“适者生存”。有时候，我们没有能力改变环境，就去适应它。这一点，连小虫子都明白。比如在绿叶中生存的一种毛毛虫，它的全身都是绿色的，这在生物学上叫保护色。其实这就是毛毛虫适应周围环境的最聪明的做法。毛毛虫因此躲过了很多天敌的袭击。我们相信，开始时也有很多毛毛虫倔强，不肯把自己变成绿色。最后都被天敌吃掉了，而留下来的都是尽其所能去适应环境的，这就是所谓的适者生存。
作为人类，我们更应该懂得适者生存的道理。
在鞋子还没有被发明出来以前，人们不得不忍受着脚被扎被磨的痛苦，赤脚走路。某个国家，有位大臣为了取悦国王，把国王所有的房间都铺上了牛皮。国王踩在牛皮地毯上，觉得两只脚舒服极了。
为了让自己不管走到哪里双脚都感到舒服，国王下令把全国各地的路都铺上牛皮。众大臣听了国王的话都一筹莫展，知道这实在比登天还难。就算杀尽国内所有的牛，也凑不到足够的牛皮来铺路，而且由此花费的金钱、动用的人力更不知有多少。正在大臣们绞尽脑汁想如何劝说国王改变主意时，一个聪明的大臣建议说大王：可以试着用牛皮把脚包起来，再拴上一条绳子捆紧，大王的脚就不用再忍受痛苦了。国王听了感觉很有道理，于是采纳了建议，收回命令。鞋子就这样被发明了出来。
把全国的所有道路上统统铺上牛皮，这办法固然能让国王的脚舒服，但毕竟是一个劳民伤财的笨办法。那个大臣是聪明的，改变自己的脚下一点点地方，比用牛皮把全国的道路都铺上要容易得多。按照第二种办法，只要一小块牛皮，就能做到把整个世界都用牛皮铺垫起来一样的效果了。
所以，许多时候我们应该改变自己来适应环境。
现实生活中，我们经常会因为周围环境感到不如意：自然条件的恶劣，人与人之间的相互倾轧，工作压力太大，报酬太低……面对这种种烦恼，不少人整天抱怨生活待自己太薄，牢骚满腹，怨天尤人。其实静下心来想一想，就会明白：就算是皇帝，也没有能力让周围的一切如他所愿。对周围的环境，我们可以想办法来改变它，把现实中不令人满意的成分降低到最低限度。但改变环境是很困难的，这时候我们应该通过改变自己来适应环境。山不过来，我就过去。路还是原来的路，境遇还是原来的境遇，而我们灵活进行了选择，路和境遇所给予我们的感受也就截然不同了。
一味的盼着环境改变，还不如首先改变自己。改变自己固有的思维模式，换一个角度看问题，会让你有“柳暗花明又一村”的感觉。
任他风起云涌，我自波澜不惊
【原文】
安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。
--《庄子·养生主》
【译文】
安分守己，顺从自然的变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候人们称这为自然的解脱，好像解除倒悬之苦一样。
【解读】
我们处在这样一个世界：车水马龙、霓虹闪烁、香车美女、别墅洋楼、鱼翅燕窝、鲍鱼熊掌……在这样一个充满诱惑的时代，面对这充满诱惑的一切，人们不由自主地浮躁起来。好像我们什么都想得到，似乎这些在我们心中是最美的。我们应该让我们的心灵安静下来，还它一份美丽。
可以看看下面这个故事。
夏日炎炎，禅院的草地被晒得枯黄了一大片。“快撒些草籽吧，好难看啊！”徒弟说。“等天凉了，”师傅挥挥手，“随时。”
中秋的时候师傅买了一大包草籽，让徒弟去草地播种。秋风突起，草籽飘舞，“不好，许多草籽被吹飞了。”小和尚喊。“没关系，被吹走的多半中空，落下来也不会发芽，”师傅说，“随性。”
撒完草籽，有几只小鸟飞过来啄食，小和尚又急了。“没关系，草籽本来就多买了很多，它吃不完，”师傅继续翻着经书，“随遇。”
半夜下了一场大雨，徒弟冲进禅房：“这下完了，草籽被冲走了。”“没关系，草籽冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师傅正在打坐，眼皮抬都没抬，“随缘。”
半个多月过去了，光秃秃的禅院里，地上长出了青苗。一些没有播种的院角也泛出绿意，徒弟高兴得直拍手。师傅站在禅房门前，点点头：“随喜。”
在这个故事里，可以看出徒弟的心态是浮躁的，常常被事物的表面所左右，而师傅的平常心看似随意，其实却是洞察了世间万事玄机后的豁然开朗。
其实，真正能够影响我们的不是事物自身，而是我们对待事物的态度。我们抱着“平和沉静，脚踏实地；不以物喜，不以己悲”的正确态度对待事物。
范仲淹在《岳阳楼记》中曾经写过：“不以物喜，不以己悲。居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦优，退亦忧。然则何时而乐欤？其必曰：‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。’”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”已成历代仁人志士崇高忧乐观的精辟概括。而“不以物喜，不以己悲”这一句，顺其自然的来处理忧喜这对矛盾关系，达到了“难得糊涂”的境界。
范仲淹做《岳阳楼记》，一是为纪念重修岳阳楼，更为劝老朋友滕子京。滕子京当年作为改革派人物受诬被贬到岳州，心中愤愤不平。范仲淹便借记岳阳楼，而把规劝之词和自己的处世态度自然艺术地表达出来。所谓“不以物喜，不以己悲”，就是说人的忧喜情绪不因客观景物美好而高兴，也不因个人境遇不佳而感到忧伤，应该顺其自然，豁然、超然的面对。
一般人很难做到“不以物喜，不以己悲”。因为人总是有情有欲、不可能受客观外界干扰而无动于衷，也不可能因受到不公正的待遇而麻木不仁。只是要在客观外界向自己压迫而来的时候，能够坦然相对，洒脱些，想开点，就能看得更远。
“不以物喜，不以己悲”，不是随心所欲，跟着感觉走，不是想怎样就怎样，无拘无束没有节制，而是要懂得掌握一个“度”。凡事都要有个限度和分寸，过了那个“度”就会走向另一个极端。追求自由人性和放纵自我之间只是一步之隔、一念之差。忧忿过度会导致对现实不满，进而伤害他人，损害社会公德；乐极生悲，无限制地“享受生活”，就会堕落；就算不会堕落，也不是好的养生之道，过于悲伤和欢喜都有害于人的身心健康。
喜也好，忧也罢，有时在客观环境不发生变化，或在变化比较小的情况下，就得靠主观来进行调节。努力减少忧虑，多寻找一点快乐，把目光放远些，不要为眼前的境遇所困扰所压倒；不要被蝇头小利所诱惑、所腐蚀，做一股“浅浅水”，让它“长长流，来无尽，去无休”。
人生短暂，和浩瀚的历史长河相比，尘世间的一切恩恩怨怨、功名利禄皆为短暂的一瞬。福兮祸之所伏，祸兮福之所倚，大可不必太在意人生历程的潮涨潮落。不以物喜，不以己悲，只要悟透了这里面的道理，就会豁然开朗。
让我们正视富贵与贫贱
【原文】
不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。
--《庄子·缮性》
【译文】
不要因为富贵荣华而放纵心志，不能因为穷困贫乏而趋同于世俗，富贵也好，穷困也罢，人要在荣辱面前一样豁达，这样就能无忧虑了。
【解读】
“官贵民贱”，官本位者自古以为如此；富阶级认为，“富者贵，贫者贱”，这更是古之常理，千百年来，这种观念在人们脑子里根深蒂固。以至于，天下之人均将金榜题名、衣锦还乡看作最大荣耀。独有庄子，是个特例。
庄子认为，不能因为富贵荣华而恣意放纵自己，不要因为穷困贫乏而趋附世俗。富与贵，就像浮云。
《庄子·秋水》里有这样一个故事。