【原文】
因众以宁所闻，不如众技从矣。
--《庄子·在宥》
【译文】
因为他人的附和而保持自己的见解，也比不上众人的技巧多。
【解读】
庄子认为，人生在世都希望别人跟自己一样，而对跟自己意见不一样的人感到厌恶。他们总是把出人头地当作主要的内心追求。那些一心想出人头地的人，实际上还是没有真正的脱离世俗！因为众人的附和而安于自己的见解，却比不上众人的技巧多。
庄子认为在光有超众的心理、而没有超出众人的实力之前，不如先学会退一步向他人学习，然后等时机成熟以后再超出众人，这样才能水到渠成。
纵观历史，也有可以借鉴的镜子。三国时刘备再三的低头忍让：从三顾茅庐到孙刘联合，每一次低头，都会盼来“柳暗花明又一村”，终于成就“三足鼎立”的辉煌局面，这就是古人以退为进的典范。
漫漫人生路，有时退一步是为了踏千重山，或是为了破万里浪；有时低一低头，更是为了昂扬成擎天柱，或是为了响成惊天动地的风雷；退一步是为了更好地进一步，或是进百步。
如何做好这退的一步，也需要讲究艺术性，换句话说，不可以白退步，要退得有价值。
有一道脑筋急转弯的题：敌人的飞机在高空中盘旋，目标紧紧盯住装载紧急救援物资的卡车，就在这危急时刻，前面出现了一个桥洞，且洞口低于车高几厘米，问卡车如何巧妙地穿过桥洞。
问题早就有了答案--把轮胎放掉一部分气即可。简单的答案却教给我们一个做人的道理，遇事要像轮胎放气一样低一低头，再抬头时，你会发现比原来看得还要远。
一些人遇到困难时不是一筹莫展，把事情搞得焦头烂额，就是硬往前撞，不管三七二十一，死了也悲壮。这固然表明一个人面对困难时有勇气和自信，但往往会适得其反，事情会扯不清、理更乱，毫无价值的牺牲，最终受害的还是自己。
所以，在强势面前，自己先退让一步，暂避其锋芒，待它的猛烈势头稍减后，再寻求解决的办法，往往更有可能掌握主动，反败为胜。
在社会生活中，那些机智灵活的人，必然懂得“能屈能伸，能进能退”的道理。“屈”不是懦弱，而是为了保存实力；“退”也不是认输，而是为了突破困境。
有一个年轻人在广告公司任取，由于年轻易冲动，所以得罪了部门经理。于是，在以后的日子里，每次开会都成为会议的第一个主题--挨批。被领导批得面目全非后，很多次想辞职。但是转念一想，如果真的走了，一些“罪名”不光洗不清，而且会被领导抓住把柄；再者，这是一家很有名气的广告公司，自己还是可以从中学到很多实用的东西。于是他坚持留了下来，整理沮丧的心情，埋头实干，以兢兢业业的工作来为自己疗伤，每个月都以超高的业绩回击谎言。一笔又一笔的业务量，增添了他的信心，也使他积攒下了丰富的工作经验和人际关系，最重要的是他还学会了“退一步，路会更宽”的道理。
不光是做人，经商也是同样的道理。
个人的力量是难以改变市场发展的趋势的，因此，在有利于自己的时候，要抓住难得的时机，以求快速的发展；然而更重要的是，当经营遇到困难时，也要冷静的分析，审时度势，宜退则退。
20世纪60年代初，威尔逊·哈勒创办了一家属于自己的公司，公司主要生产名为“配方409”的清洁液。到了1967年的时候，他的产品已占有了美国清洁液市场的50%。正当哈勒的事业蒸蒸日上时，宝洁公司也生产出一种自己的品牌“新奇”，想与哈勒共同争夺清洁液的市场。
宝洁公司的历史悠久，实力雄厚，其“象牙”肥皂更是闻名全球。为了抢占清洁液的市场，宝洁公司大造声势，到处宣传他们的产品，拉赞助、做广告。宝洁公司的领导认为，自己一定有能力和实力打败哈勒的小公司。
哈勒并没有展开正面的市场竞争，而是在冷静的思考和分析后认为，由于对方的实力雄厚，决定停止本公司的促销活动，主动放弃一部分已经占有的市场让给对方。宝洁公司看到哈勒主动让出市场份额，认为对方已被挤垮，便不再把哈勒的小公司放在竞争对手的名单里。然而，哈勒是“明修栈道，暗度陈仓”，他通过改进产品的包装和色调来积极的进入市场，同时又密切地注视宝洁公司的一举一动。
当“新奇”产品快要投放市场时，哈勒做出了一个决定，以优惠价抛售“配方409”。那些爱便宜的大众消费者，一次性就购买了足足可以使用一年的清洁液。宝洁公司的“新奇”清洁液上市后，市场的销量逐渐减少，“新奇”清洁液出现了滞销的情况。
就这样，哈勒在面对实力雄厚的对手时，在困境中“当退则退，以退为进”，不但保住了自己产品的市场份额，同时还扩大了品牌的知名度。
认准目标，把握方向
【原文】
夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。
--《庄子·骈拇》
【译文】
力图达到别人的目标而不安于自己的现状，无论是盗跖或是伯夷，都同样令人不齿。
【解读】
庄子认为，一个人，不论他是贵贱还是高低，都应当认清自己的现状，不要盲目崇拜自己所达不到的境界，只能是增添自己的烦恼。应该在现实生活中学会享受一个真实的自己。只要专注下来，把心情放平稳，一心一意地做事，就会变得非常快乐而有成效，也不会被太多的目标所淹没。
认准属于自己的目标，你就不会再有过重的负担和压力，你的神智是清醒的，就能够清醒的在属于自己的轨道上运行。只有在属于自己正常轨道上运行的人，才不会受到外界的摆布。
美国的一位著名心理学家认为现代人之所以活得很“累”，心理容易产生挫折感和种种的焦虑，甚至是不快，主要的原因就是他们的思想被淹没在各种目标中的结果。
现代人常把自己的思想搞得如同一团乱麻一样，却很少有人进行自我调节。在这种混乱的生活状态中，人的内心就会渐渐失去平衡，变得没有条理性，生活的目的也就会变得盲目起来。他们不知道自己的目标何在，也不知道自己终将会变得怎样。想法和目标很多，却不知从何处着手。长久下去，思维混乱的结果就是产生心理上的疾病，从而影响到身体的健康。如果总是处在这样的一个环境中，是没有什么幸福可言的，并可能失去最主要的东西及眼前的一些机会，变成“为明天而明天”的生活痛苦者。
《孟子·告子上》中有这样一则故事：
有两个学生拜弈秋为师学习棋道，其中一个学生每次听课的时候都全神贯注，一心一意地听弈秋讲解棋道，而另一个学生虽然很聪明，但上课时总是心不在焉，而且他的目标也不稳定，今天想学下棋，明天又想学画画，不时地还会有新的想法冒出来。
一次上课时，有一群大雁从他们头上飞过，那个专心的学生连头都没有抬一下，而心不在焉的学生虽然也像是在那里听的样子，可他的脑海里却是想像着自己拿箭去射大雁，俨然把自己当成了一名百发百中的弓箭手。
若干年以后，那位专心致志的学生成为了一名出色的棋手，各处游历找人下棋，而另一位却始终一事无成。
一般情况下，人在生活中迷失了方向的原因都是所要和所想的太多，而一时又达不到目标造成的。这种想法使很多人不能将精力专注于某一项具体的事业上，他们总是目标多多，反而错过了许多近在眼前的景色，丢掉了一些本应该把握的机会。
庄子主张不能贪图妄想达到别人既定的目标，而是要把眼光放在自己能够达到的目标上。这对我们的爱情婚恋也有着重要的启发意义。爱情不是赶集，可以走一路挑一路，不行还可以回过头来再买。那样的爱情只能是遇到一个自己喜欢的，却想着后边还有更好，结果回过头来再看的时候，自己最心仪的那个已经远去了。
关于爱情和婚姻的问题，柏拉图的老师曾给他上了很好的一课。
有一次，柏拉图问他的老师什么才是爱情，老师就叫他先到麦田里，摘一棵麦田里他认为最大、最金黄的麦穗，要求麦穗只能摘一个，并且只允许向前走，不能回头比较。于是柏拉图照着老师的话去做。结果他两手空空地走出了麦田。
老师问他为什么没有摘到，他说：“因为只能摘一次，又不能走回头路，其间即使见到一棵又大又金黄的，因为想像着前面还会有更好的，所以没有摘；走到前面时，又发觉总不及之前见到的好，这样一路走下来，不断的比较，不断的想像，结果就走出来了，却什么也没摘到。”老师说：“这就是爱情。”
每天花一点点的时间问一下自己的内心：你真正想得到的是什么？什么才是你人生中最重要的？慢慢地，你就会发现，那些遥远的、不切实际的东西都是在你行动时的累赘，而那些离你最近的事物才是真正的快乐所在。把精力集中起来放在最能让你快乐的事情上，别再胡思乱想，偏离了属于自己的人生轨道。
学会知足常乐
【原文】
与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，荼然疲役而不知其所归，可不哀邪？
--《庄子·齐物论》
【译文】
跟外界的环境相遇或擦肩而过，匆匆忙忙，没有什么景色能使他们止步，这是很可悲的事情！终生被外物所役使却看不到自己的成功，一辈子劳顿却找不到属于自己的归宿，这也是很可悲的事情啊！
【解读】
人们不应该总是处于奔波和劳碌之中，应做到适可而止，常知足，常乐。
知足者常乐，知足便不会再有非分之想；知足便不会好高骛远；知足便能安若止水、气静心平；知足便不会产生贪婪，不奢求、不巧取豪夺；对于知足者来说，温饱不虑便是幸事，无病无灾便是福泽。所谓“修身养性，参禅悟道”，无非就是散淡随缘，乐天知命。
“终身役役而不见其成功，荼然疲役而不知其所归，可不哀邪？”这其中的玄机，只有靠自己的领悟才能参透。过分的贪取、无理的要求，只是给自己增添烦恼而已，在日夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，就已经饱受痛苦的煎熬了。
因此古人云：“养心莫善于寡欲。”如果我们能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪婪、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不被物所役，生活中自然也就能够做到知足常乐、随遇而安了。
知足者常乐，可以说是每个中国人都熟知的金玉良言，但在现实中又有几人能真正做到这一点呢？许多人聪明，但却不知足，贪心过重，被外物所役使，终日奔波在名利场之中，久而久之，也就变得抑郁沉闷，难以享受人生的乐趣所在。
不知足的可怕之处，不仅在于摧毁了那些有形的东西，而且还能搅乱人的内心世界。你的自尊，你所遵守的原则，都可能在不知足的心态面前垮掉。
人的欲望没有止境，如果任由其膨胀发展，则会由此生出许多的烦恼，带来许多不必要的麻烦。
有个青年人常常为自己贫穷而满腹牢骚。
“你拥有如此丰富的财富，为什么还要发牢骚呢？”一位智者问他。
“我拥有财富？它在哪里？”青年人急切地问。
“你的眼睛，只要能把你的一双眼睛给我，我就可以把你想要得到的东西全数给你。”
“不，我不能失去眼睛！”青年人坚决地回答到。
“好，那么把一双你的手给我吧！我用一袋黄金作为对你的补偿。”智者又说。
“不，我也不能失去双手，”青年人焦急地说。
“既然你有一双眼睛，就可以学习；有一双手，就可以劳动。你拥有这么丰富的财富，却还要在满腹牢骚！”智者微笑着说道。
我们来到这个世界上时，本来就是赤条条的，一无所有，是上苍赋予了我们生命、思想、财物以及亲人等等，上苍待我们不薄，让我们拥有而又占据了这么多，可是我们却从来也没有满足感过，依然祈求上苍给我们降下更多的甘露。
如果你想获得什么，不妨在这之前看看自己都拥有什么，如能降低一点生活标准，退一步思考，就能做到知足常乐。要体会到自己本身就是无所欠缺的，这才是我们最大的财富。然而，生活中不可能、也不会完全按照我们的需求来供应我们，于是，我们便失望了，产生不满情绪而怨天尤人。
老子说：“知足不辱，知止不殆。”（《老子·立戒第四十四》）就是告诫我们要知足，知道满足就不会受其辱；知道适可而止，就不会遭遇到危险。
老子又说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《老子·俭欲第四十六》）不知足是人生最大的祸患，贪得无厌是我们最大的罪过。把家世、钱财、容貌等视为荣辱标准的人，一般都会不知足，越有越想有，欲望就会越盛，欲望太盛，就会生出邪念来，为了得到更多的财、权而不择手段。由敬财、爱财到贪财、聚财、敛财，甚至最后是见钱眼开、巧取豪夺、唯利是图、谋财害命。现如今市场上存在的大量假冒伪劣商品屡禁不绝，正是由于这方面的原因所致，生活中这类的现象几乎人人都耳闻目睹，人的贪念真是欲壑难填啊！
知足是一种人生豁达的境界，知足的人总是微笑着面对生活，在他们的眼里，世界上没有什么解决不了的问题，他们会为自己寻找到合适的台阶，而绝不会庸人自扰；知足也是一种大度的表现。大“肚”能容天下事，在常知足的人眼里，一切过分的纷争和索取都显得很多余，在他们的人生天平上，没有什么比知足更容易求得心理平衡了；知足更是一种宽容，对社会宽容，对自己宽容，对他人宽容，这样才能得到一个宽松的生存环境。知足者常乐，此之谓也。
行动要有所选择
【原文】
君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。
--《庄子·在宥》
【译文】
君子如果是被强迫而称王，那样的话还不如无为。无为才能使天下的万物都保持其自然的本性与真情。
【解读】
庄子说：“无为，然后能无不为，故而才能有所为。”统治者应该规正自身、清静无为、无欲无争，这样人民就会自然地回归于纯朴之中，社会趋于安定，自然也就会呈现出国富民安的太平盛世局面。
为与无为两个看似相反的方面，其实是相互贯通的。“顺应客观，无为而治”，并非就是完全的听天由命，任人摆布，而是在顺应客观条件的同时，主动、策略、乐观、自觉地去驾驭现实环境中所遇到的矛盾，并制定出合理的方针和策略。
所谓“无为而治”，其实是“貌似无为，实则有为；眼下无为，长远有为”的一种从政策略。
老子的理论“以无事取天下，吾何以知其然哉？以此天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有”。（《老子·淳风第五十七》）其中的意思就是战争越多，人民越贫穷；条例越复杂，社会越混乱；法令越完备，犯罪越滋生。为此，他奉劝领导者要“无为而民自化，好静而民自正，无事而民自富，无欲而民自朴”。（《老子·淳风第五十七》）
庄子继承了《老子》政治论的精髓，以一言而概之，即“无为”二字。
这种“无为”如果体现在领导者的管理方面，主要有以下三个方面的作用：（1）让下属发挥自己的聪明才智，作为领导者，要尽量少施行命令或指示；（2）给下属自由思考和足够的休息时间，不要实行让下属感觉负担很重的政策；（3）给下属充足的发挥空间，对下属展开的各种活动尽量避免介入或干涉。