但这并不代表领导者对一切都不管理、让下面的人放任自流，而是要领导者随时、随地的留心下属的动向。口出怨言、发牢骚、自叹倒霉的领导者是不称职的，因为无论工作是多么的辛苦，都是自己应负起的责任，所以表面不应显出痛苦的样子，而要以悠闲自在的精神状态来面对下属。
“有为而治”和“无为而治”都符合辩证法的原理。“有为”是手段，“无为”也是手段，“治”才是目的。表面上看来，“有为”和“无为”似乎是水火不相容的，但作为工作方法使用，目的是一样的，都是要达到“治”的目的。
随着社会生产力的高度发展，生产规模的扩大和部门层次的增多，一个身居高层的领导者即使再如何的精明干练，能力超群，也是无法做到事必躬亲，样样“有为”的。所以真正的领导者、成大器者，必须忽略掉可以忽略的东西，做到大事“有为”，小事“无为”。
那么，领导者如何做好“有为”和“无为”呢？
首先，领导者要在事情的开始阶段表现出“有为”。实践证明很多事情的成功不必领导者躬亲其过程，而只需要在开始的时候表示一个态度就可以了。这种表态称为“拍板”，也可叫做“决策”，算是“有为”的举动。高层领导者在工程之始参加的“奠基仪式”、“开工动员”等亦属于此类性质，剩下的事情就交给下属去完成，自己等待结果就可以了。
有一位老总，她是一个非常敬业的企业家。公司里的事情，无论大小，她都要亲自过问，她手下有五个副总级的干部，但她不放心，不放权，一个人忙得团团转，身体累垮了，企业还是不断的出现各种各样的问题。
一个人的精力是有限的，不可能做到什么都能得到而什么也不想失去。你必须学会选择，学会放弃，这就要“有所为，有所不为”。此时的“有为”，是为了引导、完善后期的运作，促使高潮的到来。而当高潮形成后，领导者就应当奔向新的目标，在新的领域开始自己新的“有为”。
庄子的理论指出：有为之治会使天下人“淫其性”而“迁其德”，因此“君子不得已而临莅天下”就应当“莫若无为”。虽然庄子的“有所为，有所不为”只是针对统治者管理百姓来说的，但对我们平常人也有很现实的意义。在生活中，我们也经常面临着“有所为，有所不为”的选择。
比如选择弃官从商，这就意味着将要失去“当官”时的地位等；选择成为一名职业经理人，就意味着将要放弃以前爱好的文学，甚至是不会再有时间看电视剧，以集中精力来学习企业管理方面的知识；选择到沿海进行工作，就意味着失去与妻女、老母及家人的团聚，失去许多原来一起工作过的同事和朋友。
每个人的一生中都会遇到许多的诱惑，也有很多的机会。只有那些敢于拒绝诱惑，善于放弃某些机会的人，才会取得最终的成功。
明朝吕坤在《呻吟语·人品》中说到“有所不为，为必成？”“为”与“不为”是事物对立的两个方面，有所“不为”才能有所“为”，有所“不为”才有可能“为必成”，有所“不为”是大有所为的必要前提。相反，如果不分主次、轻重、缓急，任何事情都“为”的话，其结果必然是“无为”而又“无成”。
“有所为，有所不为”是一种能力的体现，更是一种心灵的境界，一种大的智慧。与“舍得”有异曲同工之妙。“舍得”有舍才有得，不舍不得；小舍有小得，大舍有大得。
“有所为，有所不为”最难得是“有所不为”。“有所不为”，这也就意味着我们做事情时要有所放弃，而放弃往往是一件让人非常痛苦的事情。因为放弃就意味着失去了某些既得的利益，如地位、名誉、福利、家庭等，而这些在某些人看来往往是趋之若鹜的东西，怎么能弃之不要呢？因此，“有所为，有所不为”要求的是我们在权衡事物的轻重、利害、得失之后，做出正确的选择。
“有所为，有所不为”是指导我们做人和做事的一条重要的原则，只有真正做到了这一点，你才会受益无穷。
顺其自然的法则
【原文】
无为为之之谓天，无为言之之谓德。
--《庄子·天地》
【译文】
用无为的态度去做事叫做符合天道，用无为的态度去说话叫做符合天德。
【解读】
人们做事应该保持一种自然的态度，一切都不必强求，无为的自然做事往往也会开花结果。如果你总是强行地控制他人的行动，结果往往是适得其反。人们总是为了追求名、利而劳碌终生；对于爱情也是如此，总是想把对方牢牢的握住，生怕有一天对方会消失不见，可是越这样，事情就会变得越糟糕。
《老子·第二十八章》写道：“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。”意思是说：深知雄强的道理，却进行雌柔的本分，甘愿做天下的溪涧；做天下的溪涧，永恒的德性就不会消失，回到孩童时代那种单纯的状态。深知什么是明亮，却安守昏暗的本分，甘愿做天下的模式；甘愿做天下的模式，永恒的德行才没有过失，恢复到不可穷极的态势。深知什么是荣耀，却安守卑下的本分，甘愿当天下的川谷；只有甘愿当天下的川谷，永恒的德性才能得到充足，回复到开端时的朴素和纯真的状态之中。”一个人越是有私心，就越难以做个真正的自己；越想有所为，就越难以有所为。如果你与万民去争国家，与天下人去争天下，与各自领域中的人去争成败，结果必然是一无所获。
如果不和他人相争，恬淡的无为，或许还会有所得，“不争之争，天下反莫能与之争。”
在《天地》一章里，庄子还说：“知其不可得而强之，为惑也。”也就是说，明知目标不可能达到却还要勉强的去做，这是一次大的迷惑。庄子认为在明知不可为的情况下而为之，结果只能是徒劳的。
有位女士的生活让人羡慕，他的先生是企业家，对她也是百依百顺，以世俗人的眼光看起来，她是很幸福的，可以说是幸福中的幸福人。但她仍觉得自己很辛苦，每当遇到一个自己的朋友时，她都哭得很伤心。
朋友问她：“你对现在的生活还有什么不满意呢？”
她说：“你是不知道啊，他对我感情付出得太少，使我感到痛苦、不安。”
朋友劝她说：“到底你要追求多少的感情才能得到满意呢？”
她问：“我也说不清楚，就是感觉他在感情方面给予我的太少了。”
朋友说道：“放宽心中的尺度吧，你爱的范围太狭窄了，就好像把感情当成了一根绳索，缚得他对你产生了敬而远之的心理，才使你感觉那么的痛苦不堪。你应该以柔和的态度来宽容他所做的事情，不要把占有欲和威力施加在感情上面，否则他表面上对你又顺又爱，但内心里却是又烦又畏，也难怪你产生一种被欺骗的感觉。你若能把感情扩展到去爱他所爱的人，他一定会非常的感谢你，同时也会更加的珍惜你的这份感情，因为你给予他的爱是那么的自在。”
人的感情如同一个皮球，愈硬碰，它跳得愈高愈远。感情又像是一座火炉，只要你给他宽大的爱，满足他的感情，再冷再硬的心也会被融化。这位为情所困的太太，按照朋友的说法去做，果真心情舒畅，得到了心理上最大的满足。
“问世间情为何物，直教人生死相许？”婚姻是一种“缘”，能因缘聚而相知相惜，实在是一件幸福的事情。在通过共同生活的过程中，彼此能互相的包容，互相欣赏对方的优点，方能圆融一生。在人生的旅途上，彼此相互扶持、相互勉励，放宽彼此对爱的尺度，不强求于对方，也不强求于自己，在知足中找寻到属于感情的快乐。
谁都想吃到又甜又大的西瓜，不愿意去品尝那未成熟的西瓜，就和谁也不愿意吃夹生饭一样，但在社交场合中，常会遇到欲罢不能，只能勉强应付的尴尬境地，与其强扭在一起，不如放开、退却来得海阔天空。
在人际交往的过程中，我们会碰到形形色色的人，对于那些性格孤僻、行为怪异的人，你即使是施展浑身的解数，也无法和他们接近，或者因为性格合不来，或者猜不透他们的脾气，不知道什么时候就冒犯了他们，和这种人进行交往，与其勉强不如放弃。
人的精力和能量是有限的，不论你的智商有多高，力气有多大，都有你达不到的境地，所以做事要量力而行，不可强求。
别给自己设计圈套
【原文】
将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄滕、固肩鐍，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋：恐缄滕，肩鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？
--《庄子·胠箧》
【译文】
为了防备那些撬箱子、摸人口袋、开柜子的小偷，势必要拉紧绳结、加固插闩和锁钥，这都是常人所说的聪明做法。如果是大强盗来了，就会扛着箱子、挑着口袋、背着柜子，快步的离去，还惟恐你的绳结、插闩与锁钥不够牢固。这种所谓的聪明做法，不就是给他们带来了作案时的方便吗？
【解读】
庄子认为，很多人往往一味的追求欲念而迷失了本性，热衷于研究各种的计谋，结果聪明反被聪明误。
《庄子·山木》中有这样一则寓言：
有一天，庄子在雕陵栗树林里游玩，一只奇异的怪鹊从南方飞来，它的翅膀宽达七尺，眼睛直径若一寸，挨着庄子的额头而停歇在栗树林里。
庄子说：“这是什么鸟呀？翅膀大而不能远飞，眼睛大而目光迟钝。”于是撩起衣裳，快步走过去，拿着弹弓窥伺它的动静。
一只蝉儿正得着美叶的荫蔽，完全忘记了自身的危险；这时，有只螳螂借着树叶的掩蔽，伸出臂来一举而捕住蝉儿，螳螂见有所得而显露出自己的形迹。恰巧这只怪鹊乘他捕蝉的时候，攫食螳螂，而怪鹊见利而不觉察自己性命的危险。
见到这个场面，庄子不觉心惊，感叹道：“唉！物与物互相的牵累，这是由于他们之间互相招引贪图所导致的啊！”想到这里他赶紧扔下弹弓，回头就跑。恰在此时，看守园林的人以为他要偷栗子，便追逐着痛骂他。
“螳螂捕蝉，黄雀在后”这个成语就是出自这则寓言。由这则寓言引申出一个结论：成心谋算他物，自以为很聪明，结果却招来别物谋害自己。因而，惟有消除自己的心计，不耍小的聪明，才能免于被卷入循环争斗之中。人若是精明，有时确实是能占得不少的便宜。但太过于精明，情况就会变得复杂了，因为在了解了你以后，别人必定会更加精明的防范你，而精明的人往往看不到这一点。精明的人，可以精明一次、精明两次，但很少有人能精明一辈子的。因为一次的精明是启发，二次的精明是教训，三次的精明就变成了他人的警惕！
曾经有人将世间各种人的精明程度分为了四个等级：
第一个等级的人是外相敦厚型，为人处世不以精明自居，甚至给人一种傻乎乎的感觉，但骨子里却是个十分精明者。这种人往往让别人产生一种高度的信任感。这种精明也是最高层次的精明，所谓“精明不外露、大智若愚”指的就是这个意思。
第二个等级的人是让人一眼看上去就感觉他浑身透着精明，而内在也确实是相当精明的人。但“精明外露”并非上品，不免让人处处对他防范，其“精明”的效果也就表现的有限，充其量也只能算是二等人。
第三个等级的人是本身既没有多大的能耐，看上去也是傻帽一个，正因其内外的表现都“傻”，本人既无“自作聪明”之举，他人对其也全无防范，进而又不忍心欺之，尚可安居第三等。第四个等级的人是看表面上去一脸的“精乖”相，也往往自认为自己精明过人，但骨子里却愚不可及。此等角色，人见人厌，属于“成事不足，败事有余”，是为末等。
以上四色人等，又并非一成不变的，如第二等一旦“精明”过头，聪明反被聪明误，往往会陷入末等而不复；而第三等者如能在世事磨炼中逐渐悟出人生的真谛，则会摇身一变而跻身头等行列者亦不乏其人。
当你进入到一个新的单位进行工作时，一切都是崭新而又陌生的，那么，在这一阶段你最关键的任务并不是要创造出多大的成绩来，而是要实现与领导、同事之间的人际磨合，被其所容纳。千万不要把力气用错了地方，只有先站住脚以后，你才能够谈得上继续开展事业。