它又是不生之生， 完全以消极的态度讲。” 而此一由“无”、“有” 不断重复以任万物生长之过程， 即为“玄”。“无” 既纯然是一实践上的概念， 则牟先生认为由“无” 和“有” 两种特性构成的“道” 并不涉及形上意义，便不难理解了。兹仅引牟先生一段话作此节的总结， 其亦为道家式“境界形态的形而上学”
之大意：
道家的智慧就专在这个作用层上说这个“无”。如果把《道德经》头一章“无名天地之始， 有名万物之母” 往实有形态的形上学去想， 这是很不真切的， 得不到其真实的意义。它的真实意义要从作用上去决定， 如此决定已， 然后再了解其意义的扩大， “无名天地之始， 有名万物之母” 就是其意义的扩大， 后面还是一个“境界” 的意思， 这是作用层上的境界。
牟先生对形上之“道” 的观点暂介绍至此， 以下即略论唐君毅先生对相关问题的看法。
三、唐君毅先生对形上的“道” 之肯定
相对牟宗三先生对形上之“道” 的淡化， 唐君毅先生明确肯定《道德经》中所描述的“道” 有形上意义， 其更明言， 若我们不论形上意义之“道” 而只言一虚灵之心境， 实与老子所言相异。事实上， 唐先生曾论及《道德经》所述之“道” 最少有六种意义， 兹简单分列于下：
一、作为贯通万事万物之规律、虚理；
二、为一生成万物的客观形上实体， 亦即“道体”；
三、“道体” 呈现于万事万物的“相”， 即“道相”。而所谓“有” 和“无”， 均是“道体” 所呈现于万物的“相”；
四、生物、畜物的“玄德”；
五、吾人日常生活、政治活动和军事行动中的一种方法， 其为一实践和应用的层面；
以及六、作为吾人心境的一种状词。
唐先生在其著作中有对以上各义作详尽解释， 本文不再赘述。本文只想指出， 唐先生肯定“道” 之应用意义， 但亦肯定“道” 之形上意义， 可见“道” 于唐先生而言， 当包含形上和形下之意思。
但除了分述“道” 之形上及形下意义外， 唐先生更注重两种层面的“道” 之关系。唐先生明显认为吾人之修道， 应当效法一形上之“道”， 而效法形上之“道” 的方法， 正是“人法地， 地法天， 天法道， 道法自然” （第25章）。“人” 当效法“地” 是我们修道的第一步，但我们究竟要效法“地” 之什么？若“地” 之性质是硬、是刚强的、是不易摧毁的， 则我们是否要效法这些“地” 之特性， 而把自己训练至刚强勇猛不可？但吾人法“地” 之刚强等特性却显然不符合《道德经》之意。唐先生对“人法地” 有言： “老子之言法地而以卑弱自持， 实又非重在法地之居卑下， 而在法地上之物之‘由卑弱而趋向地， 以得生成于地，更为他物之所归趋’ 之道。简言之， 即‘法物之趋地， 而更为他物所趋之物势中之道’； 更简言之， 即法物之‘由趋地而得生存、或存在于地上之道’ 而已。” 从以上引文中， 可见唐先生认为人之法地， 正是效法地或地上万物之常处于卑下的位置， 以达到不与万物争锋之目的。正是不与万物争锋， 吾人与万物之关系才能得以和谐持久， 此时吾人不单可成全万物， 更能达到保养自身之目的， 此即我们修道之第一步。
但“地” 又是否只有处于卑下此一特性值得我们学习？或我们当问， 地之常处卑下之根据究竟是什么？这须从“地法天” 处寻求解释。简单而言， 唐先生认为“天” 之特性有二：
“天” 为万物之总体和客观公正之代表。 地之常处卑下， 客观而言可不与万物争胜以成全万物之自然成长； 主观而言又可保存自己的生命。但对万物之讨论， 仍易滞于对个别事物之探讨， 以致吾人容易误会只有个别事物才须处于卑下。事实上， 对于要处于卑下地位才能得以生存之事物， 效法地之道可谓求生之明智之举。但实际情况可能是， 它们是被迫处于卑下以求生存， 而非真的愿意处于卑下而与世无争。两者的最大分别， 是前者被动， 后者主动。若这些处于卑下的事物一旦有成长机会， 难保它们会选择不处于卑下， 而转而选择利用强横之手段以达求生的目的。是故我们或可问， 正值壮年的成年人或国力如日中天的超级大国， 又是否有效法“地之道” 的必要？若吾人循唐先生的思路， 当知其认为不只弱者当效法“地之道”， 连强悍者亦当效法之， 因“地之道” 之所以处于卑下， 不是只对个别特定事物而言， 而是对总的万事万物皆适用。“天” 者， 正是万事万物的一个总称。唐先生对此有言： “将此一切的天下万物， 合为一总体， 而谓其中表现一‘抑高举下、损有余而补不足’ 之天道， 而不说之为‘一一分别之物之刚柔高下之状态、地位之转易中’ 之物势之道。” 又言： “然此地上之物之道， 又正由此天道加以规定而包涵之， 即以天道为其所法。是即“地法天” 也。” “天道” 既为万物的总称而非特指个别之物， 则“人之法地” 和“地之法天”， 当指不论天下之善人、恶人， 其均应效法“地之道”， 以及地之所以能成就此“地之道” 的根据，其亦即“天之道”。在这一“天之道” 下， 善人、恶人皆可自保之余， 又可因自处卑下而使自身以外之事物得以成长， “天道” 既为万物所当效法之“道”， 则在这一意义下， 天道又至为公正。唐先生对此有言： “故天道亦有‘包涵善恶， 而以恶成善， 归于浑化善恶’ 之义。故人法天， 亦当兼容善人与不善人， 以浑天下之心， 不必过重善人与恶人之别。” “天” 可谓“地” 及万物处于卑下之根据， 然则“天” 又何以保证其自身永远不变， 乃致吾人大可放心效法之？ 在日常生活中， 初看似不会轻易改变的事情， 如时代的潮流、国家的政治形态， 甚至自然规律等， 其实都有改变之可能。 而“天” 纵使已为现今世界一切事物的总称， 但过去和未来的一切事物又是否同样有着“天” 的特性？？？“天” 的公平特性又是否会随时代而改变？唐先生认为“天” 不会改变， 因为“天” 效法的对象正是“道”。
“道生一， 一生二， 二生三， 三生万物” （第42章）， 可见“道” 先于天地万物而存在。而“天” 和“道” 之最大差别， 正是“道” 不只为万物的总称， 其更是超越现在、过去和未来而恒常存在： “然未来之天地万物， 虽未存在， 吾人若信此道为天地万物所必具之道， 则仍可于今日说： 未来之天地万物如一朝存在， 亦必将同法此道， 以具此道而存在。则此道之意义， 即已超越于‘此已存在之天地万物之全体’， 亦已被吾人肯定为‘先于未来之天地万物而在之道’ 矣。” “天长地久。天地所以能长且久者， 以其不自生， 故能长生。” （第7章）若天地真的予人一种长久之感觉， 其正是因为天地法“道” 之卑下而不与物争雄， 这一不与物争雄使天地能保存自己， 故能达至“长久”。但天地真的“长久” 吗？如我们之前所述， 天地实不能真的长久， “故飘风不终朝， 骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久， 而况于人乎” （第23章）， 任何事物只有法“道”， 才能趋于长久， 而只有“道” 本身才是永恒不灭。亦正因为“道” 是恒久不灭， 故我们可安于效法之， 而效法之的价值将不会随年月而改善。
惟《道德经》尚有“道法自然” 一句， 这是否意味“道” 之外还有一价值在其之上者谓“自然”， 而连“道” 亦当效法之？唐先生认为， 所谓“自然” 义， 并非有一“自然” 者更在“道” 之上， 而是吾人之修道， 最终要到达“自然而然”、“自然如此” 的境界， 而不滞于或执于一名为“道” 之实体为最终的效法对象。由人之法地、法天， 进至法道， 我们不难发现吾人之修道历程当有一效法之对象， 《道德经》明确指出吾人当效法之对象， 确对我们修道带来学习上的方便， 但其同时带出一个问题， 即“道” 又当法什么？若“道” 亦是效法一对象， 则其之上便有一价值更高者存在， 但这显然不符《道德经》所述； 若言“道”