是谁造就生命？是谁使孔雀开屏如此五彩缤纷？是谁使杜鹃鸣叫如此美妙动听？究竟是谁造就了这一切一切呢？生命的目的是什么？
有些人说生命的意义在于服务，在于放弃自我，在于自我牺牲，在于抛弃一切，乃至生命本身。其他人宣称生命的意义在于享受生命，在于从最终死亡的恐怖感中获得解脱。有些人讲生命的意义在于完美，在于创造超越坟墓以外的美好未来，或者属于我们自己的未来。另外一些人则说生命的意义在于走向不存在。更有另一些人说生命的意义在于人类的尽善尽美，在于地球生命组织化。不过也有一些人断然否决知晓生命意义的任何可能性。
我要批判所有这些观点，我认为：所有这些解释的错误就在于他们犯了同一个错误，即他们试图在生命之外发现生命的意义，无论是在人类未来，或者是超越坟墓以外，或者是疑惑不解的存在，或者是贯穿持续转世自我的演变，总是在当下人生之外的某一物上寻找。但是，如果人们稍微向自身看一看，那么，他们将会看到，实际上生命的意义并不怎么迷糊不清。生命的意义在于每一个当下，在于每一个当下要有意义。
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生命的意义在于觉悟后的创造，在于流畅。这一目的可通过完美的行为，心智的培训，深刻的智观来实现，或换句话说，通过信息重组、彻底奉献和不断完善来实现。信息重组包含了求新求变求突破，它给社会带来了丰富的物资财富和精神财富，彻底奉献包含了无缘大慈，同体大悲，彻底付出，彻底无我的精神，它促使一个人自觉自愿为其他众生服务，它创造了一个和谐社会；不断完善包括了绝对的纯洁，无上的智慧，它创造了一个自由的灵魂！
有人说生命的意义在于分享，在于及时分享。
从前，有一个国王特别喜欢收藏各种奇丹妙药。一天，他终于在东海仙山大慧禅师处求得一瓶长生不老的药水，自然，他便视之为最珍爱的宝物之一。因为这种药非常灵验，任何人只要喝一点，就能长生不老。因此，各地的人便蜂拥而至，都要求国王赐给他们几滴长生不老药水，但国王都拒绝了。他的朋友也来了，有的年纪老迈，有的身患重病，乞求国王赐给他们几滴长寿药，甚至让他们舔一下也行。最有喜剧性的是他的爱妃，爱得死去活来，爱得如胶似膝的爱妃已得了不活之症，他曾经多次说可以为了她而放弃王位，放弃一切，但此时要他把长寿药给王妃吃掉，他开始忧虎起来了，最后还是没同意。他说如果把药水赐给他们中任何一个，其余的人也会跟着来索取，他自己就会所剩无几了。
王妃当然死去了。国王是真心爱她的。他没想到王妃的死去会给他的生命带来如此多的孤独和痛苦。国王在悔恨和孤独中又活了三十年，漫长的三十年。这三十年是怎么度过的只有那些失去了至爱的人才有发言权。三十年之后国王垂死病榻，就叫人把那瓶尚未启用的药水拿来，他心想只要喝了这药水，就能长生不老了。过了一会儿，瓶子拿来了，但出乎意料的是，瓶子打开后圣水却已经一滴不剩了。因为这药水长年搁置不用，已经挥发干净了。国王脸色霍地煞白，他捶胸蹬足后悔道：三十年，我痛苦了三十年，早知如此，我为何不将圣水全给我的爱妃啊！那样，我这三十年至少也会是快乐的呀。国王死时留下警世遗言：如果你体格强壮，不可保留你的力量，应当及时与人分享。如果你充满智慧，不可保留你的天赋，应当及时与人分享。如果你拥有美丽，不应独自清高，你应与你的爱人分享。如果你拥有芳香，不应独自封锁，你应与人分享。我们不应将种子囤积，而应及时地撒在地上，以便让更多的人看到希望！
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有人说生命的意义在于对快乐的追寻。
有登高山不知跋涉艰辛，不观大海不知生命之开阔。泰山是能给人以启迪的大山之一。一日红尘中苦苦追寻快乐的年轻人来到了泰山。他是奔山中小鱼禅师而来寻经问道的。他终于在一片干净的竹林中见到了四字禅师，这位禅师是修炼四字禅的，即每讲一句关键性话都用四个字概括。
年轻人问道：获取快乐的前提是什么？
禅师曰：一丝不挂。红尘中，伤心事，已太多。这些伤心事一次次累积在你的心头，你时时记起它，回忆它，自然痛苦缠身。你们之所以痛苦，主要是你们被各种各样的灰尘粘满，你们头脑牵挂太多，忧虑太多。你们无论走到哪里，你们带着你的全部过去，一个人总背着块大石头行走，又有何快乐而言呢？
年轻人又问：获得快乐的关键是什么？
禅师又曰：一川归海。
水是世间最伟大的智慧三源之一。百川归大海，是因为它懂得充分融入。我们之所以不快乐，是因为我们总是以旁观者的身份出现，我们总是与当前的景像格格不入，我们只是冷眼瞧着，我们从不走近花朵，不走进花朵我们的身心意从为变成过花朵，体验过花。我们跳舞只注意别人的目光和嘲笑，只注意模仿，而从不去自发地自我地全然融入地劲跳，你们从来没有真正将“我们”改成“你们”舞蹈合二为一，自然又怎能会有快乐可言呢？
年轻人又问禅师：快乐的目的何在？
禅师又曰：一鸟穿林。
快乐不是为了傻笑，它的目的是使我们的肌肉更加流畅，思维更加流畅，洞察力更加深刻，更加具有自由度。鸟在飞行时中间不能有片刻停顿，不能有任何间隙，否则就会从空中掉下来。鱼在水中才能畅快，鸟在林叶才会欢呼雀跃。生命的现壮是牵挂，而生命的目的是想尽千万百计去挣脱生活中的千丝万缕的牵挂、束缚、羁绊、阻拦，而奔向欢呼与自由，奔创新与穿透。生命的实体是一种不足和残缺，而生命的过程就是要不断地修外种残缺，从而实现人生内心的目标——完美与自由。
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有人说生命的目的是为了空的满足。
从前，在岳麓山上有五个禅师闲着无事，便坐在流水，青石、古松之侧讨论生命的意义。
第一位大肚禅师说：生命的全部目的意义就在于填饱肚子。他一边讲一边还吃着山中枣子。
另一位禅师讽刺道：那你有时想死去的老婆那是为了肚子么？
大肚子禅师道：那是为了加强肚中这物消化。我们笑我们懈，也是为了消化，我们奋斗是为了得到物质，物质中的任何一件都可以不要，但有利于消化的不能不要。我们与他人的将大都是为了肚子的，假如不吃不喝，那有什么战争和杀戮呢？
另一位禅师又讽刺道：那为了女人的争斗是为了肚子么？
大肚禅师道：这个当然。男人为争女人而战斗，一是人了争夺女人的肚子，为了争夺授精权而战斗，二是吃饱了没事干，不利于消化而故意活动活动。另外，我们散步是为了消化，我们做运动也是为了消化。离开了肚子，我们活着便没有任何事做。
另一位禅师又讽刺道：你活着是为了肚子，有些人为了肚子是为了活这中间又有什么不同呢？
大肚禅师又道：没什么不同。那活着只为了肚子的是目的明确，他省略与此无关的枝节，他是对的。而你讲的那些吃饱了还一心想着干点别的什么的人，那是闲着无聊，闲着不利于消化，他便活动活动找点事干而已。他们干到一会这后，一定还会再回到肚子上来的，三餐不给他吃，他就一定会流口水的。
大肚禅师又对坐在对面的枯瘦禅师道：我说生命的目的和意义全是为了肚子，你说不是，那你说是什么呢？
念珠禅师道：生命的目的不是为了肚子空的，而是为大脑内空的。树的目的是向天上长，江河的目的是为了向前流，大海的目的是为了水循环，什么都有一个起点，一个始发站，但那个始发站是没有意义的，只有树尖才有意义，只有向上向前才有意义，只有追求到它的真实用意时，那才就意义。作为人来说，脚是没有终极意义的，身躯也是没有终极意义的，只有最高的大脑才有终极意义，因为人的物质是发展智力，是不断发展我们的意识，发展我们对世界的穿透力和认识力，因此，人生的目的与意义应当八九不离十满在对空空的大脑进行研究。什么肚子理论，九洞理论那都是低层次的，只有开拓人类大脑的智力才是最高层次的。空空的大脑需要我们去不断充实。正因为这样，文学家以想像来充实，艺术家以灵感来充实，科学家以逻辑来充实，哲学家以理解来充实，宗教家以搏爱来充实，批评家以反刺激来充实，道德家以仁慈来充实，法学家以规范来充实等等。总之，人类的终极意义是关于填充大脑的意义，再往上去是头发，头发是没有终极意义的。
念珠禅师以为自己的大脑理论是对生命目的与意义的最后阐示，他有点得意，正欲笑。
突然，身边一断脚的残疾禅师出语道：那我们禅师在修练时，一直都没说关注肚子，关注九个眼，也没说关注你的大脑，只是说要关照我们的身体，关照我们的灵魂，这种关照的对像有时是全身心的，它不是局限于某个局部，这难道有错么？
念珠禅师无语。
残疾禅师又道：生命的终极目的是不断地找回自我而边到创新自我，超越自我。生命的目的是全面观照自我，实现快乐自由。简单说来是找回自我而后融入生活。也就是说生命是一种对空无的讽刺，找回来的目的是为了融入，为了更的消失自我。因此，说来说去生命的目的自我意义是对无的追求。对虚无的追求，是填满那个无。这个无不在我们身体之内，它是一种生命对于宇宙万物运作形式的模仿。一切有生无无，一切形式都为了那个无服务的。因此，我们平常说的生命意义只是关于生命体内或人与人之间的相对意义。这种相对意义可用两个较集中的代表来表达：一是不断创新；二是不断创爱。为什么要用两个创字呢？因为这里讲的意义都是相对意义，而相对意义的产生就是从两个方面来使生命保持流畅的，一是创新物质让生命实体过得更舒畅，让创新者自己活得也舒畅，二是创新爱，来让枯躁死板的夫妻生活，父子生活等日常生活变得生动一点，润滑一点，而使人与人之间都相互活得流畅一点，自由一点，快乐一点。生命只有完成了相对意义才算实现了宇宙的绝对意义。意义对活着的人来说，就是赶快去创新吧，创爱吧，人们不仅需要吃面包，而且还都需要高兴地吃面包。
残疾禅师讲完这些后，大肚禅师、枯瘦禅师、念珠禅师脸上有些不负，于是他们三位便将目光瞟向正在麻石条上躺着数星星的单禅师。
四个人都安静后，这位单眼禅师便道：人生的意义就是安静地数星星。要安静，要有为。要在无为中实现有为，其它的都是放屁。什么找回自我那，什么再融入那，那都只是技巧，只是术，不是终极意义，不是终极大智慧，生命的大智慧是没有智慧，人活着不是来历尽千辛万苦而求得一点智慧的，是来活着的，在安静中寻得体验的。因此，找到了智慧是一种快乐，没找到智慧也是一种快乐，生命无论何时何地都是一种安静的充盈，是一种充盈的富足。所以，生命历经的一切都是快乐的，为了肚子快乐，为了九个洞可以快乐，为了大脑充盈可以快乐，为了创新可以快乐，为了爱可以快乐，快乐无处不在，体验无处不在，只有达到了如此境界，生命才算真正随进随出，不阻不塞，无挂无碍，进入到了阳光灿烂的境地。才能真正过上一种逍遥自在的生活。
单眼禅师接着对着长空唱了一诺：风萧萧兮木叶飞，鸣雁不来音信稀。还乡一曲无人吹，令条拍手空迟疑。接着又唱了一诺：春已暮，落花份份下红雨，南北行人归不归，千林万林鸣杜宇。唱完后他道：刚才有人说生命的目的是找回自我，是吹向号角叫人回家，叫那些迷失在旅途的流浪者早日回家，这不错，这两首词写得不错，但没有“江月照，松风吹，永夜情宵更是谁？雾露云霞遮不得，个中犹道不如归。复何归？荷叶团团团似镜，菱角尖尖尖似锥。”这首诗境界高。前者是游子来归，这首是我心在家。游大有如浪星，可能在天空划出闪光，可能在一刹那照彻长空，但只可惜时光太短暂，它们转瞬即逝，只有那些在家的星星，那些稳定的星辰依旧在默然闪烁，继续光照世人。对世人影响最深的人，常常不是那些既能干又忙碌的人，因为他们总一在奔波疾驰，忙着做一些人家看得见的事，而只有那些宁静之人，才能将外在的光缓缓注入自我的生命之中，才能有朝一日成为一个光芒万丈的人。玫瑰不需要口舌来炫耀它的芬芳，花儿的美丽就在于它无声的语言。
有人说人生的意义就在于从悲剧中找出喜剧。
从前，有一位禅师带有一个徒弟，师父忙于自我修炼，于是他便打发徒弟到红尘中去了解世人，去修俗禅，因为年轻人都缺乏体验。
弟子是一个实在的人，他从小就失去了双亲，他长得丑陋，因此他对自己毫无信心。但师父交待的事，他还是要及时完成的。因为他感激他的师父收留了他。所以他从一个村子参禅到另一个村子，从一个城市到另一个城市，历经了半年时间，总算完成了师父给他出的难题。
当他回到师父身边时，一脸愁眉苦脸。师父便问其原故。他哀伤地誉道：我发现了一个人生的原则，就是生命是一场无处不在无时不在的悲剧。唉！人活着没有一点意思可言。师父一听此话疑虑了一下道：说来听听。
徒弟便讲道：鲜花再美丽，但那种美丽只是短暂的，很快便落了。美女再漂亮，但那只是短暂的，没几年便布满了皱纹，春天再烂漫，但那只是短暂的，很快被秋风取代，被严冬扼杀。英雄再英勇，但那只是短暂的，当他老了后便豪情全失。快乐再幸福，但那只是短暂的，它很快便被痛苦取代。智慧虽然可敬，但那只是短暂的很快便被新的愚昧所占据。总之，这个世界有的只是无边的痛苦，只是无穷无尽的悲剧，悲剧是大地，是大海，我们无论脚落在何处，你都注定是落在悲剧上。唉！生命太残酷。
禅师道：你说的是对的，不过只有一点没说对。徒弟惊诧道：哪一点没说对？禅师反问道：冬天过后是什么天？徒弟誉道：又是春天。禅师又问道：鲜花落后结出了种子，那我问你种子再播种后会怎么样？徒弟回道：又会开出鲜花。禅师又问道：古代的英雄死去了，是不是从此英雄便绝种了呢？徒弟道：没有。禅师又问道：天下的美女都老了，是不是她的女儿这中没有一个再漂亮呢？徒弟道：不是。禅师又问道：痛苦虽然很多，但十个痛苦是不是纟不上半个成功后的喜悦呢？一个女人花了三十年时间历尽了千幸万苦终于一天找到了她那失踪的儿子，在找的那瞬间是不是将三十年痛苦都忘记了呢？徒道：是的。禅师又道：人类的确有太多的愚昧，但智慧是不是越来越多，是不是一直在成长呢？我们享用的物品是不是越来越多呢？徒弟道：是的。禅师又问道：长期的阴雨天令人讨厌，是不是我们再也见不到睛天了呢？徒弟道：不是。禅师总结道：即然都不是，那么，有智慧的人又怎样对待这悲剧世界呢？徒弟笑道：我明白了，虽然我们处在悲剧之中，但我们要有一双永远从悲剧中发现喜剧的目光。一万个人都不爱我，只要有师父爱我就足够了。
一个人长得再丑陋，全身几十处地方都丑陋，但只要脸上有阳光，他就应该是美的。禅会心地师笑了。
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有人说人生的意义是从找到那爱才开始的。
从前有个小偷，他听说青峰山顶的寺院里有一件至宝，价值连成。这个小偷便想将之偷取到手。他去寺中最少不下十来次采点，但都不能估算出这件宝物被收藏在何处。一日，他在躺在浓荫的大树上采点，突听到树下有人讲话：下来吧，我看你在这里来了许多次了，你究竟想要什么讲给我听吧。
小偷一看是寺中方丈空明禅师，他认得的，因为他去空明禅师内室中已有多次。
小偷只好尴尬地溜下树来，凑笑着望着空明禅师。禅师对小偷道：你随我来。
小偷随禅师来到禅院大庭之中。小偷不怕禅师因为禅师的人人与智慧已远近皆知，禅师已点化了无数俗人，小偷看到大庭中有众弟子坐地在参禅。小偷见禅师走到一前庭平台上坐下，小偷只好站在门口望着禅师。
禅师对众弟子道：你们听着，我想与门边那位居士打一赌，我想将我们寺中的传世之宝亲自送给他。寺中众弟子和小偷均大吃一惊。小偷偷了数日未果，现在居然禅师说要送给他，他心都跳出来了。只听禅师接着道：不过，我要求这位居士在一百天之中必须做满必须真心诚意做满一百件好事，我才能将山中至宝送给他。不知那位居士愿意乎？
众弟子又是一惊。小偷脸一阵红一阵白，思考了一下便道：大师说话可是顶真？禅师严肃道：我从来不打狂语，是就是是，赌就是赌，你难道有敢了吗？小偷暗自庆喜道：当着从位我自然接受打赌。禅师补充道：你必须从今天起做满一百件好事，诚不诚心我一观照便能看到的。小偷早听说过这位得道禅师的慧眼已能关照千里，不过他想，我诚心就是，一百件好事难是难点，但那宝物可是无价之宝，我拥有它，一生将享用不尽的。他双向禅师保证了几下。小偷为了赢得那场打赌，他回到家乡小镇开始做好事。一件一件做得非常漂亮。镇中人以前都知道他是小偷，以为他是假装的，以为他另有目的。不过后来越看越令人不解。一个小偷为何竞争着与别人做好事，当地人迷惑不解。小镇并不大，小偷每天要做一件好事并不是十分容易的。他还得时刻用眼睛仔细瞧着虽人的困难，他还得用脑子考虑着别人潜在的困难。总之，从第三天后，他满脑都在考虑着如何发现好事，如何抢到好事，如可将好事做得别人满意。整个大脑只有一个目标，好事，一百件好事。
首先，他做了几件好事，别人只是口头上形式上夸他几句，因为在内心深处他们都知道他是小偷，但后来由于他一直为别人真诚帮忙，有一次还被扭断一个小手指，别人才真正开始对他刮目相看，才开始从内心深处感谢他，传播他的好名声。
做一件好事并不难，难的是一连续一百天都做好事。
当他做到第六十件好事时，镇上都决不再认为他是装的了。有一个被小偷从山中虎口救出来的漂亮女人看到他脸都被老虎扒出了一大块肉，她终于哭着硬要求嫁给了他，她家富有，小偷终于有了老婆，还有了一笔不小的嫁妆。他当然更加高兴了，他并没有停止做好事。
由于他舍身成人的善举感动了全镇人，而且很快传到了官府之中。当地请官见地方上出了如此善人，便想借此人善举而进一步推动全州的仁爱行为。自然小偷已被破格提升为州府中掌管道德教化的管员。这是小偷从来没有预想到的。他从前从来没想到，他的命运居然会在三个月内发生翻天覆地的变化。以前，人们都瞧不起他，都回避他。现在恰好相反了，都愿做他的朋友。
小偷在做到九十件好事时，他已没再想到要得到那山中的无价之宝了，他并不是没有头脑的人，他知道自己的变化全是因为那山中禅师给他带来的。
他不是做满了一百件好事。
他显然不再想得到那个山中的宝物了，但他却不得不去感谢禅师的点化。因为点化，他现在已是有老婆，有孕中的子女，有名誉，有地位，有身份的人了，他曾做梦都想不到的，现在居然都有了，他不得不去感谢大师。他购了许多礼品。
一百天，大师果真在那打赌的大庭中等着他，而且将那宝物箱子都放在大桌之上了。从弟子也在。
小偷一进门便跪在大师面前，热泪盈眶。大师微笑点头笑道：居士为何流泪？
小偷激动得哽咽不已，拿出一个小本子翻开，他慢慢将这一百件好事是怎样完成的，是为谁做的，以及别人是怎么感激他的都一五一十地作了详细回忆。最后他又叩了三个响头，再道出了这些好事给他带来的巨大变化。他对大师说今天是来谢恩的。禅师不奇怪小偷的誉话，仿佛这一切都在他的预料之中似的。
禅师道：君子无戏言，这件宝物我还是要送给你的。小偷连连将送来的箱子推掉，他道：我等小辈，岂敢占据寺中传世之宝，宝物非有德之人才配拥有，禅师大智大慧，恩译小人，小人终身感激不尽，您千万别折煞小人了。
小偷强行拒收箱子中的宝物。禅师笑道：居士迷途之归，已心怀爱心，日后必有大成。也罢，也罢。不过我还是要让你瞧瞧山中宝物到底为何物？说完禅师便将黑箱子打开，将箱子倒在桌上。只见箱中飘下来一张泛黄的羊皮纸。
禅师将羊皮纸翻给小偷及从弟子看，纸上写着一个字——爱，纸的反面记着一些密密麻麻的小字。禅师道：山中的传世之宝并不是一个有形的宝物，不是黄金白银，而是一个关于爱的故事。因为有这个爱的传递，本寺的名气才会越来越大，香火才会如此旺盛。在打赌中，居士已得到了山中至宝，所以生命才开始有意义，人生才逐渐步入坦途，可喜可贺！
小偷长揖之后才下山而去。
他的日子必定会过得更充实，因为他已在一百日内养成了做好事的习惯，养成了爱的习惯。我说生命的意义是居到叉路口去时常为路子指指路。他独自站在十字路口，晨光照在他灰尘的脸上。他不怕前面遥远的路程，已决定参加那场竞赛。但是道路分歧，一条向东，一条向西。
无人告诉他哪一条是迷途，我父辈的朋友便步入了歧途，越陷越深，最后缺落在丑陋的深渊之中。在那场比赛中他失败了，因为没有人站在十字路口指示他。
人类竞争不已，又一场比赛开始，路还是那条路，我的朋友站在了同一十字路口，一条向东，一条向西。
他无法选择，他迷惘不已。
我已住在了叉路之侧，
我为他明确了前行的方向，
我的朋友终于达成了光辉的顶点，
他赢得了这场比赛，
回来时还带给了我微笑和点头。
从那时候起，从他的微笑中，
我已坚定了我的人生，
我不必再流浪，再远行，
我要用我的一生守住一个叉道，
一个就足够，
绝不让经过此道的人坠入无底洞中。
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有人说人生的意义由从认识程度决定。
还有一个关于禅的笑话：从前有个禅师在教徒弟。徒弟问师父道：什么是本性？
禅师从桌上拿出一张白纸对徒弟道：本性就像这张白纸。它纯洁，清净永恒，它就是事物最初的状态。徒弟又问什么是迷失？
禅师不语，却用毛笔在纸上乱画了一堆大便。画完后，禅师问徒弟，你是爱那张洁白的纸呢，还是爱纸上画的大便？
徒弟很快说爱那张洁白的纸。
禅师又在另一张白纸上挥毫舞风，几笔他又在纸上画了一个丰满的裸体女人，画完后，禅师问徒弟：你是喜欢那张白纸，还是喜欢这幅春宫美女图呢？
徒弟眼珠睁得大大地，口水都流出来了，直接对师父道：他喜欢这幅春宫图。
禅师又道：白纸是洁净的，大便是你厌恶的，美裸女是你喜欢的，这个厌恶与喜欢便是你迷失的开始。我们的未来而是不可能长期停留在原初状态的，它必须发展。它的可性便像河水一样，在东边挖一条渠，它就向东流，在西面挖一沟，它就向西边淌。故神秀的名偈：“身是菩堤树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使落尘埃。”使我们看到本来面目极易受到污染，蒙受尘垢。我们在生活中便会出现：作茧自溥，骑驴找驴，认贼作父，反认他乡作适度乡的情境。
徒弟又问何为开悟？
禅师又在另一张白纸上画了刚才那个裸体美女拉大便的画。刚画完禅师又问徒弟：你是要白纸，还是要这幅美女拉大便的图画呢？
徒弟又道：我还是要白纸。
禅师对徒弟道：这个女子便秘，故脸型扭曲，不再美丽。所以，你以后只要看到美，就要想到还是白纸干净。这就是开悟。它有如青青翠竹，尽可能是法身。郁郁黄花，无非般若。春来草自青。八两原来是半斤。空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。
徒弟又问何为高境界？
禅师又挥毫在第二幅漂亮美女的裸体边题了几行字：见山是山，见水是水，见山不是山，见水不是水，见山还是山，见水还是水。刚画完又问：是白纸美呢还是美女美呢？
徒弟不理解师父的字义，它怕师父笑他，故逆心道：是白纸美。
禅师道：错！还是美女美。只不过这里有三层境界而已。先说见山是山第上境。当自我觉醒后，有了知识的熏染，人们有了分别取舍之心，以我为中心，此时见到的山是“自我”见到的山，水也是“自我”见到的水。人们处在相对世界的万有事相之中，见山见水，寻声逐色，人的精神流浪从此开始。第二境是开始否定第一境，你见到的美女，在拉大便，你看到了美女也有丑陋恶心的一面，于是你开始对以前喜欢美女沉迷美女有了强烈的反思，你于是又走向了另一个极端，一切否定。只有到了第三层境界，你才会看到美女还是美的，只不过她的美是暂时的，是会随着时空的变化会变丑陋的，她此时是美的，并不见得她在拉大便时也是美的，她年轻时是美的，并不见得她年老时依然是美的。美是一种动态的美，流动的美。生命总在美丑极之间摇摆。无论是摇摆去，都是以本性为基础的。没有这张白纸，就不可能画出美丑的女人。因此，徒儿，以后无论你在何时何地见到美女，一定不要生起色欲之心，要想到如露亦如电，一切幻泡影，要想到师父今天给你看到的白纸。
弟子听得似懂非懂，去里雾里。禅师为弟子讲完道之后，决定带着徒弟到人间之中去参俗禅。刚到城市边上，突见一女子正扶着另一女子在大呼小叫。禅师带弟子快速下山，来到这两个如花似玉的绝色美女前面。那扶着的美女对禅师道：我随我家小姐到这山上采映山红，由于吃了前面那棵树上的枣子，故肚子痛得利害，还烦大师篱救。前面城里有医院。禅师与徒弟同时看到那被扶着的肚子痛的那女子，我的天，原来这小姐真是肤白如脂，貌若天仙，身材丰满，山水诱人。禅师道：肚子痛得利害，看来只有背到医院去了。徒弟立即勇敢向前，表示关切道：师父，您年纪大了，这张白纸还是我来背吧！师徒二人将小姐送到医院后便离开了。
徒弟离开时还一步三回头，显在有点依依不舍。禅师警地提醒徒弟道：白纸。白纸。只是一张白纸。徒弟道：我知道是白纸，我真是连一张白纸都舍不得呀。