78乾、坤二卦是众卦之首的“祖卦”。乾坤，天地也，喻事物阴阳两大属性。孔子作《易传》，开宗明义，用两句话概括了天地阴阳的人文大义：“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物”。看到天道运行，不舍昼夜，四时交替，永不止息，想到人生应奋斗不止，发愤图强；看到大地像母亲一样，以宽厚襟怀托载万物，不声不响，温柔和顺，青山绿水，生生不息，想到人的宽厚平等、仁爱静心，能够包容一切，承载一切，生机永存。前者喻外部世界的向上进取，侧重功利；后者喻内部世界的向下蓄养，侧重成熟。坤卦爻辞：“用六永贞，以大终也”。守住“六”数——即守住阴柔、守住成熟，则可正固持久，功利自生。体现了《易经》以生命为核心，以生命为主旨的伟大人文思想。这个思想在孔子作的《易传》中得到了充分展开。限于篇幅，将辟专题论述，此处不赘。
79由《易经》发端，中华传统文化的儒、道、墨、法、兵、名、阴阳等诸子百家，无一不是生命哲学的演绎和拓展，无一不是炎黄先祖对他们后世子孙伟大爱心的坦陈，真是字字珠玑，行行挚爱！我们的精神世界中存留着这样多生命哲学遗传因子，这是我们的民族永远不会因强盛而自毁的深刻的内因。
80钱穆先生在《现代中国学术论衡》中指出：“中国人重为人。惟有人，始有事。不成人，何成事？故中国人于事，每主退不主进。如孔子，甚为鲁哀公季孙氏所重视，苟能相与，和衷共济，于鲁国当时之政，必当有所成。但孔子之为人则必将由此而有损，则其成亦不能大。孔子退而去鲁，遂完成孔子之为人，而其影响及于后世，则有胜于尧、舜、文王、周公之上者。”“中国士人志于道。故曰‘而耻恶衣恶食者，未足与议也’。故虽亦志于政，而有进有退，有出有处，有仕有隐，不为君而为师。而师道犹在君道之上，道统则犹在政统之上。此为西方观念之所无。”钱穆还指出，西方人好争成功，便成功之后，即继之失败。全部西洋史尽如此。中国人不争成功，但求不失败。争成功必裹聚群力，而被裹聚者必丧其自由，故争自由乃为西方一大传统。中国人求不失败，但家国天下不能克盛衰兴亡，乃先求个人之不败。由于这样一种独立于世界的传统哲学，使中华民族常能于失败中得大成功。史籍昭彰，难以缕举。即如关、岳，尊为武圣，岂不俱在失败中得大成功？失败在一时一事，成功则在此心此道，可以历万劫而长存，经百世而益显。故西方历史多成功人物，中国历史多失败人物，然成功者则终归于失败，失败乃常保其成功。
81钱老先生这一篇宏论，运用功利、成熟双重价值标准，道出了几千年来中国人对成功和失败的经典观念。一个守住了成熟底线的人，他是不惧怕失败的。既然失败都不惧怕，他还惧怕什么？
82庄子有言：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”庄子的这一段话，不只是针对当时世道人心嚣然无序的批判，并且对我们当前所处的时代也具有启聩振愚的作用。那么，究竟庄子所说的“内圣外王之道”是些什么？“天下之人之各为其所欲焉以自为方”又是如何的一种情况？时至今日，确实值得探讨。
83首先，庄子所说的“内圣外王之道”是标示着一个时代的精神，一个时代的内蕴。这种精神，这种内蕴，恰恰是中国自尧舜禹汤文武周公，代代传承的智慧与德业。一旦偏离了这种精神，一旦迷失了这种内蕴，内圣外王之道就会暗而不明，郁而不发，而“天下之人各为其所欲焉以自为方”的结局，就是一个颠倒和失序的时代，一个以偏见无知为真理的时代，一个诚信和道德稀缺的时代。
84用另一种解释，“内圣外王之道”其实就是佛家所讲的“自觉觉他、利乐有情、庄严国土”，“将大地变黄金，搅长河为酥酪”的行愿；也就是儒家所立的“己立立人、己达达人”，“穷则独善其身，达则兼善天下”的标杆。
85这种行愿，这种标杆，因为有着代代相承的时代精神和时代内蕴作为先导和启发，才得以发扬和光大。庄子正是秉承了时代的契机，而发出了“内圣外王之道”的狮子吼。后世学者不察，“各为其所欲焉以自为方”，片面地把“内圣外王之道”作为帝王南面之术而发挥，以致内圣外王之道的实质精神还如庄子所说，“暗而不明，郁而不发”，“天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。”以至于今。
86由此，双向人生有两种并行不悖的生活方式，既要“有追寻”，又要“有追求”。“有追寻”是就身心养怡来说的，追寻生活的乐趣，追寻生命的快乐。“有追求”是就以内主外谋求事业上的成功而言。“虽不玩物丧志，亦常借境调心。”两种生活方式共存互补，相得益彰。
87“有追寻”，自然会走向“有追求”。一个对青山绿水提不起兴趣，甚至感到自己周围的人全属多余的人，怎么可能有真正的追求？既没有追寻，又没有追求，那活着又有什么意义？
身心互动
1、双向人生的内部世界包括了“身”和“心”两个方面。这是人与动物的本质区别。动物有“身”而没有“心”。屠宰场一天杀一万只猪，也没有一只可以留下自己的思想、理念、观点。而人是一人一世界，“正如一沙一世界，一叶一菩提”，每个人都有自己的思想、理念、观点。有精神，有灵魂，有追求，这就是“万理皆备而其心常实”。
2“身”与“心”孰轻孰重：“心”重于“身”。一个有“心”的人，把“身”只视为“躯壳的我”。这种“心重于身”的观念体现在静态和动态两种状态中。在静态中，身心关系是肉与灵，身体的一切器官、部位与精神的关系，灵魂支配肉体，精神支配身体的一切器官和各个部位。在动态中，身心关系是行动与思想、行为与动机，果与因的关系，思想支配着行动，动机决定着行为，心之因决定着身之果。
3天地万物，唯心是灵。心如种树之根，根坏树必枯，根好树必茂；心如万果之蒂，蒂坏瓜必萎，蒂好果必荣。心为主宰，一身之君。此心既失，此身亦倾。欲善其身，先治其心。庸俗人心，不治不纯。人心得治，天地清宁！
4心为身主，身为心用。一切善恶祸福，皆由自心造作。自心修善，令身安乐；自心作恶，令身危苦。心正成佛，心邪成魔。圣由心成，道由心学；德由心积，功由心建；福由心作，罪由心招。可见转移造化，只在人之一心也！
5“心”是需要培植，需要充实，需要呵护的。双向人生视心为“性命”——视“性”为命，“性”就是命。这个“性”不能狭义理解为男女两性之性，那还没有超出动物的范畴。“性”应当广义理解为人性，人的本性、真性。这就是“义理”。什么样的义理才代表人的本性、真性？冰心老人说：“一个人应该像一朵花，花有色、香、味，人有才、情、趣，三者不可缺一。”丰子恺说：“圆满的人格象一个鼎：真、善、美好比鼎之三足。对一个人而言，美是皮肉，善是经脉，真是骨骼，三者支撑起一个大写的人。”这两段话对我们理解人的本性、真性十分重要。
6人有两只眼睛，有双向人生理念的人会一只眼睛看事功，一只眼睛观身心。单向度的人两只眼睛都死盯着事功，身心出毛病了，全然不察，身心出危险了，他也浑然不知。
7这个世界有阳光、鲜花、蓝天、白云，但也有风霜雨雪、陷阱、死胡同。身心的存在和安全是不能忘记的。凡事首先考虑福祸，才能趋利避害，化险为夷。一位成功的企业家回顾自己创业几十年的艰难历程后，深有感慨地说：“赚钱的机会永远会有，但闯一次祸就可以变得血本无归。我考虑问题，首先考虑这事能不能办？有没有祸，能不能避祸？无祸便是福。第二，再考虑有收无收，有收比无收好。第三才考虑多收少收，能多收当然更好，但如果多收于后续发展不利，我宁肯少收。最后，还得考虑现有项目的后期管理，做到颗粒归仓，把能收到的东西先抓到手，否则等于白做。”这位企业家所讲的都是福祸问题。福祸意识是遇事优先考虑的必设防线。
8人生如戏，木偶戏。戏中之我是一个傀儡，我们参与外部世界扮演的许多角色都是逢场作戏，身不由主，那不是真正的自我，不是我的身心。戏中人的动作语言也不代表我的内心世界。但那傀儡把柄应当抓住在我的手里，那扯动傀儡手舞足蹈的线头应当抓在我的手中。也就是说，外部世界的进取应当由我的身心去操纵，而不能由别人操纵，这样我能进能退，行止在我，得失由人，才有可能始终将命运把握在自己手里。
9世人常常卷入外部世界之后遗忘了这一点。唐伯虎有一句诗“一样傀儡下场人”，是说置身于外的人们不知不觉真以为那戏中之傀儡便是我，而失落了真实的自我，这是很可悲的。有的人发了一笔财，又通过“民间仕途”在政府中谋了一个职务，见到老朋友甚至老婆、孩子、父母都打起官腔来，就是这样一种“傀儡下场人”，这是很可笑、很可悲的。
10一位名叫莫里·施瓦茨的美国教授身患绝症。他在弥留之际写下了一部畅销全世界的《万事随缘》。在这本书中，莫里说：“我不是一瞬即逝的浪花，而是全人类的一部分。我就要走了，但我还将继续活着，是作为别的形式？不知道。但我知道我是这大千世界的一部分。”他对绝症的看法是：“身体的损坏已无可挽回，那就求助坚强的心灵。”他对社会科学的见解是：“人类的正当研究便是人。”而人最重要的是“我的心”。
11当莫里教授静心地思考人生真谛和“我的心”的时候，他看到了生命之长——“我还将继续活着”，我们现在还在读他的书不就是他活着的象征吗？“一念”是指哪一念？是“心重于身”这一念。有了这一念，“人生苦短”变为“我还将继续活着”的“通于千古”。有了这一念，“斗室”变为广阔的天地，“我的心”可以遨游全世界。心闲意宽，超越时空啊！
12当莫里教授身患绝症，卧床不起时，他突然悟到了“真己”的存在。他说：“当身体受到伤害，我们总以为这是对于我们整体的伤害。然而重要的是明白一个事实，人不仅有身，还有心，我的心比我的身体大得多。我的心便是我的价值观，我的仁爱心，我的善良、正直品性。这些才是我们之所以成为我们的根本。我失去的只是身体的一部分机能，其余的我不仅没有失去，而且还在增加。”
13莫里教授这一悟，人类的真性从他的心根上下载了。于是“霜可飞，城可摧，金石可贯”，一个形骸残缺的人唤起了亿万人的共鸣。这就是有真心便有真身的道理。无真心呢？“形骸徒具，真己已亡”，那只是一个影子。如果到了“对人则面目可憎，独居则形影自愧”的地步，那不象一只绿头苍蝇吗？
14人要修心，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修心就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵 、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有放不下，不自在，百分之九十是情感的因素。
15庄子在《列御寇》中道：“巧者劳智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也！”无独有偶，法国启蒙大师卢梭指出：“一切动物都只有它自己所必需的能力，唯有人的能力有多余的。可是，正因为他有多余的能力，才使他遭遇了种种不幸。这岂不是一件怪事？在各个地方，每个人的双手生产的物资都超过他自己的需要。如果他相当贤明，不计较是不是有多余，他就会觉得他的需要是满足了的。因为他根本不想有太多的东西，由于我们力图增加我们的幸福，才使我们的幸福变成了痛苦。一个人只要能够生活就感到满足的话，他就会生活得很愉快，而且也生活得很善良，因为做坏事对他没有任何好处！”“人啊，把你的生活限制在你的能力之内，就不会再痛苦了”。
16歌德的《少年维特之烦恼》写少年维特因为得不到少女绿蒂而开枪自杀，写得很感人，反映了德国反封建的狂飙突进运动的牺牲精神。但用成熟观看，维特的死却是不可取的。维特认为：“攫取本是人类最自然的欲望，婴儿不总是伸出小手抓他们喜爱的一切么？”维特要攫取什么呢？攫取爱情，于是在他那里，爱情就是一切，就是生活，就是生命。当他觉得“那么可亲的人儿却不能伸出手去攫取”时，便认为世界一片黑暗，生命已属多余。
17用成熟观看问题，维特已经为外部世界的一项目标疯狂而忘记了内部世界的存在，他的生命已被“连根拔起”。须知，攫取只属于人处理外部世界关系范围的事，与内部世界，与成熟没有同一关系。生命不等同于爱情。同样，生命也不等同于名誉，地位或任何一项功利性追逐物。生命是派生人生所历一切的载体。此外，生命还是不派生一切也可以存在的纯粹生命。珍惜生命不需要任何理由，静听心脏有节奏的跳动，就是世上最美的天籁之乐。生命多么崇高伟大，多么值得珍惜！毁掉生命是最大罪孽。如果少年维特认识到这一点，他不会“连根拔起”。他会平静下来，把自己曾经认为最重要的东西轻轻放下，因为还有更重要的东西不能因此被毁弃——那就是生命。
18一切真正伟大的人物(无论是古人、今人，只要是其英名永铭于人类记忆中的)。没有一个是因为爱情而发狂的人，因为，伟大的事业抑制了这种软弱的感情。
19王尔德的童话《快乐王子》，讲的是一座立在高高圆柱上的雕像的快乐王子，他看到穷人受苦，那颗铅做的心也忍不住流泪。他让小燕子取下身上的宝石，金叶子，还有一对蓝宝石的眼睛送给穷人，小燕子忙了一个冬天，劳累至死。但快乐王子没有想到他施舍的人并不领情，穷学生以为得到宝石是被人赏识；卖火柴的小女孩把宝石当成了玻璃。快乐王子觉得自己牺牲了一切却没人同情，没有理解，于是他那颗铅做的心因痛苦而爆裂成了两半。这是一篇浪漫主义的童话，但反映的是真实的现实世界。
20首先，人应当是真正的快乐王子，因为在一个长长的冬季里做了那么多好事，使痛苦的穷人得到了快乐，他自己在做这些好事过程中应当因施爱而快乐；其次，他因为已经获得施爱的快乐，所以他不必再去关心别人得到施舍，给予，分享，馈赠之后做了什么用途。因为他不是放债，不是做生意，而是施爱。施爱是不求回报，不计结果，没有附加条件的。快乐王子不快乐，是因为他的心灵没有储存成熟的意识，没有输入施爱的真正意义。他把别人用金钱聚成的装饰只看作自己的拥有。他因为同情而施爱，想通过付出这些拥有，付出爱而得到功利性的东西，得到同情和美誉。而结果却大失所望，所以他的心碎了。
21快乐是生命的本能冲动、原始冲动。小孩的快乐是天真无邪、不需要任何物质刺激也可以产生的，是一种美的境界。所以大人不忍伤害他们，还要把自己摆到相等的位置同他们一道嬉玩、一道快乐。而大人之所以能这样做，是他们本身固有一种童心、玩心，本身具有小孩那种美的境界。孩子的快乐将大人因时光流逝、外界纷扰而失去的快乐召唤回来，重新复苏，于是相互感染，大家都快乐。这就叫“顺以动”。