一、无话可说
在《维摩诘经》（入不二法门品）中，文殊师利菩萨云：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为人不二法门。”转问维摩对于不二法门的看法，维摩居士竟然“默然无语”。文殊因此赞叹：“乃至无盲文字语言，是真入不二法门。”一可知真正的惮法，即是不二法门，也当无话可说。
二、禅与禅法
今天，我也只能和诸位谈谈无话可说的禅法，却无法告诉诸位，禅法的内容是什么？因为真正的禅法是不可思议，无法以语言文字和思辩来解释的。自释迦牟尼佛开始，便认为真正的法，是无法用语言来说明的。所以他成道之后，说了四十多年的法，在临人涅盘时，却告诉大众说：“我这一生之中，说法四十九年，谈经三百余会，未曾说著一字！”
每天的活动都是生活，奇怪的是，却不知道为何会如此地生活。小时候，父母要我们那样地生活；上学了，老师指导我们过学生的生活；在美国，追求独立自主快乐的生活；在台湾，追求民主富足平安的生活。可怜的是，我们经常是在大环境的摆布下，无法依照自己的意志来生活。往往我们希望能准时赴约，结果路上塞车而迟到了；打算晚上去看电影，结果是带著小孩到别的地方去了。所以，我们的生活不全是自己能自主的，而对于自己的生活也不是很清楚的，我们以为已经体会了自己所听到的、看到的、吃到的东西，事实上却不尽然。正如我现在讲的话，诸位听了？领会到的却是因人而异。这就表示著，客观的事实与主观的自我，昕感觉到的生活并不相同。因此，我们常常不清楚其他的人发生了什么样的事，便以自己的想法和看法，猜测人家、代替人家、说服人家，往往我们是存著好心替人家解决问题，结果却增加自己的困扰，也为人家带来更多的麻烦。
因此，所谓生活，就是自己和自己、自己和他人，不断地互相帮助，也不断地制造错误。这就是人间生活的现象，但是，我们没有其他选择，还是要继续生活下去。
四、错误即是真实
如上所述，挥，不是可用语言文字和想像可以说明的，而生活即是一种经常制造错误的幻象。前者是绝对的真实，后者是不断的错误。若以哲学或宗教的立场而言，错误有错误的层次，真实有真实的领域，这两种情况是不可能连接在一起的。但是，以禅法的观点而言，真实与错误，非一非异。以水为喻，大风袭卷起巨浪，小风掀动起小浪，微风吹拂起涟漪，无风则平静如镜；缘风的大小，波浪有巨额，水性则非异。哲学与宗教是一种理论思想、感应和信仰，禅法则是一种在虚妄的日常生活中，体验到的真实经验。当我们训练自己的心，使其从混乱的情况变成稳定，进而成为绝对的和平时，就能经验到一真实就是虚妄。”的禅法。
我们的心从出生以来，都是在环境的影响下运作，从来没有平静过。即使是安静地坐在那儿，不看电视，不听音乐，也不读报，心却动得更快？脑子里思绪不断，仿佛自己在播映许多的影片给自己看。如果静坐在那儿，脑子里非常清楚，既没有过去，也不想未来，没有任何思绪，这人一定倍感无聊。因此，对于真实的世界，就没有办法知道。
禅的观念告诉我们，真实是永远不动的，也唯有在杂念不动之时，所看到、所听到的，才是如实地看到和听到，只有妄心不动时，所经验的现象才是真实的。但是，仅凭观念，尚无法产生真实生活的经验，还得依赖方法的实践，才能使我们体验到虚妄的生活就是真实的生活。
五、禅的方法
禅的方法，首重屏息诸缘，心无旁骛。因此，在用方法的时候，不要注意任何周遭环境的动静，即或有架飞机失事，跌落在你身旁，也是不要管它。
禅法的修习并非一蹴即成，因为你从小紧张到现在，要立刻把身心放松是办不到的。所以应在日常生活中，常常练习，使你的心渐渐从混乱紧张中安定下来，才可能在虚妄的生活中体验到真实的世界。禅的理论和禅修方法，若不能在平常日用中勤加薰习，遇到问题时便会束手无策，唯有坐地就缚。所以，禅与日常生活，有其密切的关系，否则，它将仅是一种学说而不是实用的禅法。
禅的方法，有动、有静。对一个初学者，动的方法不太可能深入，而静坐的练习，能获得较深的经验。日久经验丰富且深时，在动的时候，不管做什么，身体动，心还是安定的。如今也有一位缅甸禅僧，发明了一种“动中禅”的修行法，亦能使人安定身心，原理是依据“观身、观受、观心”的法门。至于中国佛教，有渐悟与顿悟两派的修行。渐悟的修行，非常重视打坐；顿悟的修行，不反对打坐，但亦不以打坐为主要方法。但是，多半的人是需要以打坐为基础的。
六、禅与无我
宋朝时，有位大慧宗杲禅师，有一天他派一位尚未开悟的弟子名叫道谎，从浙江的径山，送一封信到湖南的长沙，去给一位张居士。这位弟子相当苦恼，便发牢骚给很多人听，他说：“师父不成就我好好用功修行，我已经出家二十年，至今连门都没摸到，却叫我去送信，荒废了道业！”他的意思是，这么去送信，来回千里迢迢，将宝贵的时间给浪费了。另一位开了悟的弟子，名叫宗元，听到这位弟子发牢骚，就安慰他说：“你放心，我陪你一起去。在路上的一切，我都可以帮忙你做，只有五件事需要你自己料理，那就是著衣、吃饭、屙屎、撒尿、驮一个死尸路上行。”道谦听了，不禁高兴得手舞足蹈，欣然上路，后来也不用宗元陪他去了。
请问，那位笨弟子为什么可以开悟？只因为一旦心无二用，便能云开雾清，立见明月当空。出差前，他为追求开悟，并不知道开悟是什么；在路上，他什么也不管，什么也不想，只顾他自己个人生活里最单纯的事情，穿衣、吃饭、上厕所，驮著死尸似的身体走，心中不再受到任何妄念所干扰，不想过去，不想未来，也不想现在发生些什么事，只是很清楚地知道他在做著什么。在这样的情况下，烦恼越来越少，而情绪不会再波动。所以，他也见到了真实的世界是什么了。他以前所见到的世界，都是以自己的知识和错误的感觉来作判断的：现在，放弃了自我主观的判断，直接来体验生活，所以才能看到真实的世界。
我们通常认为自己的自我是真的，自己的所思所见、所解所受也是真的，因为是我在想、我在看、我在听、我在说、我在做；但是，我们必须承认一个事实：这些都是虚妄的。举例而言：
我有位学生，认识我差不多有十年了，他以为他是在学挥，但是，我认为他是在玩挥，只是到我们桦中心来，看禅、听挥、坐禅，但没有很认真地来体验禅的生活和禅的精神。
当他见到我时，刚刚和他的太太离婚，所以请求出家，我说：“你不能出家，应该再找一位太太。”嗣后的岁月中，他曾三度结婚又离婚，最近他来见我时，我问他：“你每次选择结婚对象时，是不是出于你自己的意见？”他答：“是啊！我选择的时候好像是我做对了，可是，慢慢地日子久了，便发现到我的选择是错误的。”
这种人并不多，但是，我们每一个人事实上都像这个人一样，对于任何事情的选择、判断，大概总是错的多、对的少。所以人的生命的责任，便是在日常生活中，不断地改正错误。
以上两则故事，说明了人们大都不了解自己，故在大环境的影响下迷失了自己。我们通常所谓的自己，并非真正的我，因为我们所做的判断，都是在当时的环境影响下产生的动作，所以那是环境而不是我。如果通过禅法的训练，我们便会找回未出娘胎前的本来面目，那是不受环境影响的真如佛性。
所以，桦的最高经验是无我，也就是先从错乱的自我转成稳定的自我，再舍稳定的自我而成无我。到了无我的程度时，才发现我跟世界，既不是统一的，也不是分开的。统一的是大我，分开的是小我，不一不异，无内无外，是一切事实的存在，却没有我的执著在其中。
七、禅修与能力
当我们学习一样东西时，如果心力不能专一，注意力不能集中，则对所有的见闻觉知，都不可能在记忆中留下清晰的印象，学习效果不会很好。
例如一张摄影用的底片，照第二次则出现画面重叠，照第三次即可能变成毕卡索的抽象画了：又如黑板，若已写了字在上面，重叠涂写便很难辨认其内容了…若把黑板先擦乾净，不留任何痕迹，再把听到的、看到的写上黑板，就很清楚了。我们学习任何东西时也是一样，学习前或正在学习时，要先把头脑里清理清楚，不要东想西想，只是注意地听、注意地学，记忆力一定增强，理解力也会快速。所以禅修可以帮助大家提高学习的效率。
前面说过，禅的修行方法和观念，可以使我们的心安定下来，便不会受了环境的影响而迷失自己，因此可以接受到更多、更真实的消息。我们也谈到了禅法的修行不是一蹴即成的，需要付出耐心来练习。如果仅仅为了增进我们的学习能力与效率，打坐及参禅是最好的方法、至少也应该练习著随时让你的头脑休息。
一般人由于身心紧张，所以影响到学习的能力和效率，应当常常练习放松头脑，放松全身的肌肉和神经，让身心获得充分的休息。有时由于血液循环有问题，指挥全身放松而无法放松时，则应辅以轻柔的运动，身心自然健康，学习能力自然增长。
在美国，尤其是年轻的一代，没喝过酒的人很少，没有用过麻药的人也不多。喝酒时会给人一种安慰感或安全感，用麻药时则使人有一种天马行空的感受。但是，酒醉或麻药用过之后，身体的感觉则非常地不舒服。而且饮酒跟犯罪及意外死亡有密切关系，根据美国青少年酗酒情况的调查报告所称，青少年死亡的主要原因有撞车、暴力攻击、自杀，皆与饮酒有关；在美国青少年学生中，一半以上的性攻击、约会强奸案，均与酗酒相关。其实，纵然不犯罪，饮酒吸毒都是慢性自杀的行为，所以必须戒酒、戒毒。
在禅中心，就有人是曾用十几年的麻药，而渐渐地改掉。因为，用掸的修行方法和观念，能安定我们的身心，如果学会放松身心，这种感受，要比麻药和酒的刺激更舒服。用掸坐时，身体舒服，心里平静，如果一天有一次打坐时间的话，能使你觉得整天心里平静，身体舒畅。所以，如果是已经酒精中毒的人，或是麻药已经用了很久的人，只要有一点决心学禅的打坐方法，学会以后，就能越来越觉得酒、麻药并不是一种享受，真正的享受是打坐。
酒与麻药，是让我们紧张刺激、失去健康；禅坐的方法，是让我们舒服自在、增进健康。但是，禅坐的方法不可能马上取代麻药酒精的刺激，需要一天天慢慢地改善，要付出恒心及毅力，也需要亲友的照顾、关怀与鼓励。