立有德之言，行有德之事，必能留有德之名。南宋着名词人辛弃疾写到：“了却君王天下事，赢得生前身后名。”身后名要靠生前事才能得到，生前多做利国利民之事，天下人必然会感恩于心，即使历史上不能留下一笔，天下人也会在心里怀念这样的人。总之，生前事与身后名是密切相关的，不做生前事必不能赢身后名。
让人惧不若让人敬
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
——《论语·为政》
哀公问孔子说：“如何做老百姓才会拥护我？”孔子回答说：“推举正直的人去管理邪枉的人，老百姓就会拥护你；推举邪枉的人去管理正直的人，老百姓就不会拥护你。”
孔子反对征伐，一直宣扬“仁”的思想。南怀瑾先生认为在中国政治中，所谓服与不服，在德不在力。权力的使人服是霸术、霸道；道德的使人自然顺服，才是王道。但人生经验告诉我们，一个人到了那个权位的时候，就很难讲了。譬如我们平时常会说，假如我做了某一位置的事，一定公正，但是真的到了那一天，就做不到绝对公正了。人总会受人情的包围，例如，人家送高帽子，明知是高帽子，仍然觉得蛮舒服的，这就是要命的心理了。所以一个人能够做到公正廉明，真是一种最高的修养。
大多数的时候，让人惧不如让人敬。用残酷的手段镇压，使得人人惧怕自己，身边就不会有亲人，会使自己成为孤家寡人，这种惧累积到一定程度会在人们的心里形成一种怨恨，一旦这种怨恨无法压制，人们就会起来反抗；修身立德，使旁人信服自己，时间久了，这种信服就会形成一种信仰。“服众”是我们要努力的方向，而“服众”却非常难以做到。
服众需要我们自己能够以身作则，能够公平公正。然而人是感性的动物，做事的时候很容易受到感情的左右，因而常常是难以做到公正的；同时对事情的真相难以明了，也是造成不公正的原因。因此，很多人是很难做到服众的，这才出现了很多用残酷的手段镇压天下人的暴君，他们希望自己能够依靠暴力手段慑服四方，从而使人人惧怕自己，以此维护自己的统治，结果适得其反，逼得天下人不得不起来反抗，以寻求生路。
秦始皇统一六国后，为了巩固自己的统治，采取了一系列严酷的做法。首先，为了防止天下人造反，他下令收缴民间所有的兵器，熔铸成十二个大铜人。其次，他还采取了愚民政策，他不希望百姓读书，因此进行了焚书坑儒。从他登基的那天开始，他还动用了七十万人力为自己修建陵墓，又征调百姓修建长城。同时他还实行严刑峻法，当时有一种刑罚是割掉鼻子，据说秦朝割掉的鼻子都没有地方放。
他这一系列的暴行，终于激发了社会矛盾，从陈胜、吴广起，大量的起义运动不断兴起，尤其是六朝遗民纷纷起来反抗。秦始皇通过铁血打下的江山，只十几年的时间就被推翻了。
“得人心者得天下。”得人心很容易，只要能修身立德，让人找不出毛病来，别人自然会对我们心服口服，这样才可以王天下，并且可以长久统治下去。对于领导者来说，让人敬服的最好办法莫过于保留自己的敌人。如果一个领导者能够放心地将敌人保留下来，别人自然会认为这个人是一个宽厚仁慈的人，跟着这样的人，就不会怕将来会吃亏。
宋太祖赵匡胤黄袍加身后，对于怎样处置后周王室犯了愁。赵匡胤与柴荣有结义之情，现在自己从义兄的儿子手中夺取了皇位，于情于理都说不过去。若是天下人给他一个“夺天下于孤儿寡母之手”的评论，那么他的皇位也坐不稳。于是赵匡胤想到了一个好办法。他封后周皇帝为柴王，子孙后代皆可承袭王位，并且留下了一个誓碑：“不准杀士大夫上书言事者。凡柴氏子孙，有罪不得加刑。即使有谋逆大罪，亦不可株连全族，只可于牢中赐死，不可杀戮于市。不遵此训者，吾必不佑之！”
赵匡胤留下祖训，大宋的历代皇帝，在祭祀时必须要在誓碑前下跪，并默诵碑上的誓言，世世代代，不得违抗。赵匡胤这一招高明的做法，不仅使得后周王室得以保全，避免了前朝王室被屠戮的惨剧，而且为自己赢得了一个好名声，向天下百姓展现了自己的胸襟和气度，留下了贤明的评价。
每当改朝换代的时候，为了巩固统治，前朝王室一般都会被屠戮殆尽，但是真正高明的人是不会这样做的。在人心向自己聚拢的时候，突然大肆屠戮，恐怕会让天下人心寒。唯有以德服人，才能真正服人，才能真正赢得民心。
当内部出现分裂迹象的时候，领导者应该懂得安抚，而不应该采取镇压的方式维护统治。汉高祖刘邦眼看自己的开国功臣们要斗个你死我活，且都不服自己的时候，向张良问计，张良让他封赏了他最讨厌的雍齿为侯，结果紧张的气氛立刻烟消云散。若是刘邦杀害那些蠢蠢欲动的人，只怕所有的人都会起来反对他，他的皇位也难以保住。
运用权术压制别人只能作为一种辅助手段存在，不能把它当做最重要的手段，以德服人才是我们应该运用的手段。在与别人相处的过程中，我们立身要正，并修养德行，这样才能真正成为一个受人尊敬的领导者。
有德无才难成事，有才无德办坏事
哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑，使日夜无隙而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
——《庄子·德充符》
鲁哀公问：“什么叫做才智完备呢？”孔子说：“死、生、存、亡，穷、达、贫、富，贤能与不肖、诋毁与称誉，饥、渴、寒、暑，这些都是事物的变化，都是自然规律的运行。日夜更替于我们的面前，而人的智慧却不能窥见它们的起始。因此它们都不足以搅乱本性的谐和，也不足以侵扰人们的心灵。使心灵平和安适，通畅而不失怡悦，使心境日夜不间断地跟随万物融会在春天般的生气里，这样便会接触外物而萌生顺应四时的感情。这就叫做才智完备。”鲁哀公又问：“什么叫做德不外露呢？”孔子说：“均平是水留止时的最佳状态。它可以作为取而效法的准绳，内心里充满蕴涵而外表毫无所动。所谓德，就是事得以成功、物得以顺和的最高修养。德不外露，外物自然就不能离开他了。”
战国时，魏国将军乐羊率兵攻打中山国。其时，乐羊之子正在中山国，于是中山国王将乐羊之子杀死，并做成肉汤，送到围在城外的魏军阵营之中。
乐羊面不改色地将肉汤喝光。
魏王听到这个消息，感动地说：“乐羊竟为我吃下自己儿子的肉！”
后来乐羊打败中山国凯旋，魏王虽然犒赏他的战功，但从此不再重用他。魏王说：“一个连自己儿子的肉都敢吃的人，还有谁的肉不敢吃呢？”
南怀瑾先生认为一个能够成道的人，能从世上升华的人，或者要在世上做一番大事业的人，必须有两个东西，一个是“全才”，一个是“全德”。全才就很难了，加上全德更难。有才无德入世很危险，不但危险了自己而且危险了世间；有德无才，可以出世修道，不能入世。所以一个人要才德两全很难。
“德”与“才”一直是选拔人才的两个标准，然而究竟该偏重于才还是偏重于德，一直是一个争论不休的话题。南怀瑾先生指出，有德无才难成事，有才无德办坏事，因此说德比才更重要。一个有德无才的人，无论怎么样是不会危害到别人的，虽然他没有可以做一番事业的才，但是可以克己修身。成就小我，也是不错的选择。有才无德的人就很可怕了。这样的人会运用一切手段来求得成功，为了自己的成功牺牲别人，才华越大做出的事情就越坏，对他人就越有威胁。
司马迁说：“才者，德之资也；德者，才之师也。”也就是说才能是成为道德高尚的人的重要保证，而品德高超却是才能的师傅，才能只有在高超品德的教导下，才能发挥作用。一个有品德的人，才华越高，整体的实力就越强，成事的可能性就越大；相反一个没有品德的人，才华越高，整体也就越差，办坏事的可能性就越大。
德行远远比才华重要。才华可以有很多等级，不同才华的人可以做成大小不一的事情，而品德只有好坏之分，一个人品德不好就不可能做出好事来，即使他利用才华做出了很大的事情，那么这件事情也只会是有利于他自己的，而不会对其他人有利。因此，在选拔人才的时候首先要考察一个人的德行，否则，可能会引狼入室，害了大家。同时我们自身在培养自己才能的时候，也不能忘了培养良好的品德，否则再大的才能也不能成为成事的资本。