李翱在其代表作三篇《复性书》中，集中表述了他对人性及其对教育作用的看法。
他认为任何一个人都有“性”与“情”，而性是善的，情是恶的。
他说：“性者天之命也。”“百姓之性与圣人之性弗差也。”“人之性皆善也。”就是说，人之性是天赋予的，任何人生来之性是一样的，而且都是善的。这里所谓的“善”，实际上是儒家所宣扬的仁、义、礼、智等德性。他把封建主义的德性，说成是人先天本性中所具有的，这显然是对孟子的唯心主义的性善论的继承与发挥。他又说：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，皆情之所为也。”“情者性之动也。”“情者性之邪也。”“情者妄山、邪也。”就是说，性之动而产生情，情是邪恶的表现。他把情看成是要不得的坏东西，这显然是接受了佛家思想的影响。
关于性与情两者的关系，他说：“情由性而生，情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。”就是说，情由性所产生，性通过情而显露。他曾形象地比喻说：“水之浑也其流不清，火之烟也其光不明。
非水火清明之过也，沙不浑流斯清矣，烟不郁光斯明矣，情不作性斯充矣。”水与火就其本性都是清与明的，水由于沙而挥，火由于烟而郁，人就其性是善的，由于情而恶。如沙沉而水自清，烟消而火自明，情灭而性自充。所以，他说：“人之所以为圣人者性也。人之所以惑其性者情也。”“情既昏性斯匿矣，非性之过也。七者循环而交来，故性不能充也。”又说：“性者天之命也，圣人得之而不惑者也。情者性之动也，百姓溺之而不知其本也。”就是说，圣人之所以成为圣人，是因为他能保持天赋的善性，其善性不为邪情所匿。而一般人天赋的善性却为邪情所昏惑，故其善性不能充分地显露出来。他认为圣人与一般人就其先天的本性都是善的，是没有差别的，所不同的是圣人能保持它，使之不为情所惑，一般人却为情所陷溺而不知复其先天的善性。因此，性在圣人那里充而明，在一般人那里昏而塞。
李翱就是从其上述的“性善”、“情恶”的基本观点出发，认为教育的根本任务在于“复性”，即恢复或发展人先天的善性。他认为虽然一般人之性为情所惑而昏塞，由来已久，但“复性”并不难。因为任何人自身都先天具有一个善性，只不过是为妄情所惑，昏而不充，塞而不明。只要去其妄情也就是了。他说：“情不作而性充。”“妄情灭息，本性自明”。“圣人教人忘嗜欲而归性命之道也。”这就是说，一个人如能灭绝妄情，即绝情去欲，则至善的本性便可迎面而来，破壁而出了。这种绝情去欲而“复其性”的教育观点，实际上已不是儒家传统的教育思想了，它同佛家的教育宗旨几乎没有多大区别了。
这在“复性”方法上表现得更为明显。
如何“复性”？他提出了这样一些主张：
(1)要有“无虑无思”的功夫。他说：“弗虑弗思，情则不生；情既不生乃为正思，正思、无虑无思也。”这种修养功夫，是一种否定感知作用，排斥思维活动的唯心主义的修养方法，实际上与禅宗的“禅定”是没有多大差别的，是佛家的修炼功夫，是直觉主义的。但他认为仅做到“无虑无思”还不够。他说：“然此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，动静不思，是乃情也。《》曰吉凶悔吝生乎动，焉复其性耶。”意思是，“斋戒其心”，还会“生情”，仍不能达到真正“复性”的境界。从而他提出了另一个主张。
()要有“其心寂然”的功夫。他说：“知者无知，动静皆离，而寂然不动，是至诚也。”又说：“是故诚者圣人性之也。寂然不动，广大清明，照乎天地，感而通天下之故，行止语默，无不处于极也。”还说：
“心寂不动，邪思自息。惟性照明，邪何所生？视听昭昭而不起于见闻斯可矣。无不知也，无弗为也，其心寂焉，光照天地，是诚之明也。”在这里，他提出一个所谓“至诚”和“诚明”，如果剥去它神秘化的外衣，即是“寂然不动”或“其心寂焉”这么四个字，也就是“视听昭昭而不起于见闻”，即视而不见，听而不闻，万念皆空。他认为只有具备了这种功夫，才能止息邪思，显出本性的“广大清明”，超脱尘俗，达到真正“复性”的境界。这种“复性”方法，正是一种神秘而不可思议的佛教徒的修炼功夫。
(3)提倡“慎独”。所谓“慎独”，即是无论客观世界怎样“变化无穷”，作为君子都要做到“未始离于不动”，即永不动心，保持心的“寂然”状态。这就是“慎独”的真谛。所以，他说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”因为“不睹之睹，不闻之闻”，实际上是“其心一动”，“心动”则“情生”。如果心已动了，则距离复性的境界也就愈来愈远了。由于“情”是感性的主要因素，所以，“不动心”乃是“复性”的根本要求。可见，李翱提倡的“慎独”功夫，显然是接受了佛家“灭情”以见佛性的影响。而后来宋儒强调“慎独”功夫，乃直接导源于此。
(4)主张“择善固执”，“终岁不违”。他认为“复性”的过程，是一个长期的修炼过程，是人生一辈子的事，不是一朝一夕所能完成的任务。因此，必须具有“择善固执”，“终岁不违”的精神。他说：“修道之谓教，何谓也？曰诚之者人之道也，诚之者择善而固执之者也。”就是说，教育是教人修身行道的过程，也就是教人达于“诚”之境界的过程。要想达到“诚”的境界，就必须对于天赋的善性执着而不放，在任何情况下都不能离开它。他说：“复其性者，贤人循之而不已者也。不已能归其源矣。”意思是，只有经过长期的修炼功夫，才能使先天的善性复现。如有人问他：“如生之言，修之一日则可以至于圣人乎？曰：十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而求一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息必明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可希于至矣。”
他强调在修养过程中，要具有坚持不懈的精神，要做长期的努力，这一思想是可贵的。和这种精神相联系的是，他强调在复性过程中，要靠个人主观努力。他说：“百赅之中有心焉，与圣人无异也。嚣然不复其性惑矣哉。道其心弗可以庶几于圣人者，自弃其性者也。终亦亡矣，茫茫乎其将何所知。冉求非不足乎力者也，画而止。进而不止者，颜子哉。”他强调要充分发挥个人的主观能动性，对于进德修业来说是有积极意义的。