在老子那里，“道”既是世界的本原，也是万物的本体，还是宇宙运动变化的法则或规律。而“德”则是万事万物当然包括人的合“道”而行的自然品性。这就是“道生德养”的意思。
老子说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不遵道而贵德。”（《道德经·第51章》）
意思是说：“道”创生了万物，“德”哺育了万物，在这里“道”与“德”都是指无形的力量。“物”使万物成形，“环境”使万物成长，在这里“物”与“势”指的是有形的存在。所以万物都尊敬“道”而珍贵“德”。
中国人向来比较注重道德，而按照大多数人的理解，道德是外在的社会伦理规则对人的行为的约束、规范。而学习老子的《道德经》，你就明白，真正的道德根本在于内而非于外。即道德是我们内在的基本程序。
依我个人的理解：爱情是道生（道生之），婚姻为爱情护航（德蓄之），以形成一个温暖的家庭（物形之），而和谐美好的家庭环境又给每一个家庭成员带来成长的空间（势成之）。
我始终相信爱情是天意，婚姻是维护“爱情天意”的地方，而和谐美满的家庭环境能为每个家庭成员创造健康成长的空间。
可以说到目前为止，无论是爱情还是婚姻，在我这里基本没有“意外”发生。这可能是因为我的“无知”——对爱情、婚姻没有“私藏”什么固定的成见，总是抱着“实验”的心态对待之。
而学习老子的《道德经》让我明白：爱情与婚姻不过是同质而异形罢了。也就是“道可道，非常道；名可名，非常名”。
当两个相爱之人的感情还“居无定所”，我们称之为爱情；当两个相爱之人的感情瓜熟蒂落建立了家庭，我们称之为婚姻。在没有结婚的时候，我们更侧重爱情关系，甜蜜激情是这个时期的关键词；而结婚之后我们更侧重婚姻关系，责任义务是这一时期的关键词。这一切只不过是我们的关注点不同了、注意力改变了而已。
所以要“上什么山，唱什么歌”。如果我们进入婚姻后依然执着于初恋时或者想象中的浪漫激情，那么势必会伤心、失望甚至绝望。
其实从爱情、婚姻的历程来看，它们各自都经历着正、反、合三个阶段。比如婚前，我们常过分地美化对方；婚后，却又过分在意对方的缺点。然而唯有经历前面两个阶段之后，我们对爱情才能有较正确的认识，也唯有经历了婚姻的痛苦，我们才变得更加成熟。
这就好比：我们都曾经是孤单一人，然后走到爱情的“窄巷子”，再走入婚姻的“宽巷子”，最后走到“大爱”的广阔天地。
之所以说爱情是“窄巷子”，是因为它只关“她、他”；之所以说婚姻是“宽巷子”，是因为婚姻关乎更多的人；而“大爱”就关乎整个人类乃至整个宇宙了。
中庸：“活”的行为艺术
立场坚定、旗帜鲜明这些人生“抱负”，是我们必须卸去的人生“包袱”。
著名婚姻专家黄维仁博士提倡在婚姻中要懂得“中庸之道”。他大致把问题婚姻分为两类：“对立竞争”的婚姻关系、“寄生依赖”的婚姻关系。他说就现代美国人的婚姻关系，平均起来较趋向前者，而传统中国人的婚姻关系则趋向后者。此两种关系都不尽理想，最好的仍是我们祖先所教导的“中庸之道”。
黄维仁博士所说的中庸之道，是针对婚姻关系而言的。即夫妻关系最好是既有“对立”又有“依赖”，两者均衡发展。也就是说，健康的婚姻关系中，你可以是依赖的，也可以是反依赖的。但是在不健康的婚姻关系中，角色是固定的，一个永远依赖，一个永远反依赖，这就造成关系的失衡。
其实，不仅在夫妻关系上要恪守“中庸之道”，在夫妻相处中同样需要“中庸之道”。
夫妻之间的争执，总是在“谁对谁错，谁有理谁无理”上，其实从根本上来说，没有对错之分，而家也不是一个讲道理的地方。
我自己也是活到如今才突然明白：“执中”才是夫妻长相厮守的秘密，而“中庸之道”可谓亲密关系的最高艺术。
中庸这个词，在我们以往的记忆里是贬义词、灰色地带。所谓的“中庸”一般是指那些没有自己的主见、人云亦云的老好人、墙头草，是被人瞧不起的。因为我们一向被教导要立场坚定、旗帜鲜明。
回想年少时，看电影总是要弄清楚谁是好人谁是坏人；看世事总要分出个对错、善恶、正反、成败……非此即彼，非白即黑。对知雄守雌、知黑守白的“中庸之道”自然是不屑一顾、甚至不共戴天。因为那意味着无原则，不思进取，保守僵化庸俗……
岁月流逝，尤其是随着学习实践的深入，于是幡然醒悟道：中庸被严重误读了！
的确，到了不惑之年才发现：立场坚定、旗帜鲜明这些人生“抱负”，是我们必须卸去的人生“包袱”。因为它窄化了我们的人生。而所谓的四十不惑，在我看来正是“拨乱反正”的时候。
那么，什么是中庸呢？
一种解释是：任何事都有其“不足项”“中道”和“过激项”。所谓“中道”，不能简单地理解为中间道路，“中”是适宜、适度、恰到好处的意思。中庸的“庸”是“平常”“常道”的意思，所以中庸可以理解为忠于道、合于道的意思，其哲学内涵就是把握事物的“度”。
而通过对《道德经》的学习和理解，我个人觉得，中庸可以用一个天平来表示：真正的中庸，不是不管不顾地死守在中间的位置，那是一种“死”现象；而是在左右两端不停地移动，从而达到平衡的效果。
这就是“执中”，“执中”是为了“平衡”这一结果。“执中”是行为动词，“中庸”是它的名词化。
可以说，“中庸”是一种“活”的艺术，是在移动中保持平衡的艺术。即当天平的左边“重”的时候，我们往右边移动；当天平的右边“沉”的时候，我们往左边靠一点，目的是让天平保持平衡。
由此可见，“中庸之道”根本就是平衡、和谐之道。或者说，中庸是一种为了平衡而选择“不固定”的行为和态度。
多言数穷不如守中
中庸思想的实质是全面、系统、辩证、立体、包容地对待事物，在考察事物对立矛盾的基础上寻求更高层次的平衡。
老子说：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。（《道德经·第5章》）
意思是：天地不偏私他的仁心，把万物视为草编的狗，任其自然；圣人不偏私他的仁心， 把百姓视作草编的狗，任其自然；天地之间，就好像个大风箱一般，虚空而没有尽头，鼓动它就愈来愈有劲。话多了只会招来困窘，倒不如默默守着中道而行。
“多言数穷，不如守中”，是老子在这一章中提出的最主要的观点。
的确，万物的运转是不以人们的意志为转移的，有其自身的发展规律和法则，只要你顺应了这一法则，你就有生存的权利，你违背了这一法则，即使你的想法再好，也会被自然淘汰。
所以最好的选择是“执中”。因为还有大量的事实是我们眼睛所看不到、意识所认识不到的。所以，拜伦·凯蒂说“因为知道，所以选择‘不知道’”，这句话可以看作老子“多言数穷，不如守中”的翻版。
提到“中庸”，我们总习惯于把它与儒家联系起来，似乎“中庸”是儒家的专利。其实老子的《道德经》最精髓的两条就是：守一（道）和执中。可以说，执中是为了“守一”，“守一”即得道。
以我粗浅的认识来看，老子的“中庸”与孔子的“中庸”区别在于：
老子基于“道法自然”，偏重在个人心灵的讲“和”，即先“自和”然后与环境、社会“合一”。这很符合灵修书籍中提出的观点。即个人的身心灵合一了，你周围的环境和关系也就呈现出一派和谐美景。正如拜伦·凯蒂所说：在你的内在充满祥和之前，世界不可能有和平，因为你就是世界、你就是地球……
而孔子的“中庸”基于“克己复礼”，即偏重在人际关系上去讲“和”，强调顺乎“礼义”的“人和”，是实用主义的。
也就是说：老子侧重个人对社会的影响，即融合，此所谓里应外合；而孔子侧重社会对个人的制约，即服从，此所谓外合里应。
就我个人来看，老子站在了更高处，站在了源头。他让我们明白：真正的中庸不是来自你必须恪守的行为准则（真正的道德不是外在的约束），而是来自你站在更高远的地方看事物，是你持有“全息”的世界观所带来的自动化反应。
此所谓：问渠哪得清如许，唯有源头活水来。
的确，中庸思想的实质是全面、系统、辩证、立体、包容地对待事物，在考察事物对立矛盾的基础上寻求更高层次的平衡。这是一个人修身即人格完善后的心态和处事方式。
做婚姻里的中间派
婚姻中人必须深谙“中庸之道”，否则就错过了人生“致和”的美景。
女友曾经说起她多年前的蜜月旅行。他们夫妻去了丽江，某天她洗完澡顶着湿漉漉的头发就要上床睡觉，而她老公出于对健康的考虑坚持让她把湿头发吹干了再睡觉。女友心想：这是我的个人自由，你干吗要干涉啊……
就这样好好的蜜月旅行，因为一件小事闹得不欢而散。
在婚姻生活中，其实满眼尽是“公说公有理，婆说婆有理”的事情，而所有的“理”都是因为我们所站的角度、所持有的观点不同罢了。
我们都知道一个词叫理直气壮。在婚姻中我们总是因为理直而气壮。但是老子告诉我们：理直也不一定要气壮。因为所谓的“理直”可能只是你“自认为”的，它后面掩藏着你自己编写的“故事”。
对于女友蜜月旅行这件事情，其实如果没有她内心的那些“故事”，和解可能是轻而易举的。而正是她内心的那些“故事”，让夫妻和解成为泡影。
那么她内心的“故事”是什么呢？
“现在刚结婚他就这样管我，那以后还不一点儿人生自由都没有了……”她相信老公的举动是干涉她的自由。正是这“升级版”的内心“故事”，让他们的蜜月旅行大打折扣。
拜伦·凯蒂说：“如果我们心里没有故事，那么和解就只在瞬间了。”的确如此。
不信你可以仔细观察，凡是夫妻之间发生矛盾的时候，通常都是各自演绎着各自的“故事”，互不相让，从而相持不下、矛盾升级。
年轻的时候，尤其是处于婚姻磨合期的时候，我们都是那么敏感又那么坚持己见，有时明知有错也要无理犟三分。那都是因为我们的自我，需要“正确”“有理”来支持它的存在。
“我们在自我上投资庞大，所以与它片刻不离，而且不惜代价地保护它。”这也许就是为什么“我们像保护私有财产一样捍卫自己的观点”的原因。
而随着时间的推移和自我了解的深入，你会发现那些所谓的正确、所谓的坚持，其实只是井底之蛙的自以为是。
当你的眼界只有“自我”这个井口那么大，的确很容易判断谁对谁错。而当你走出“自我之井”，就不那么坚定和执着了，因为你看到了更广阔的空间与可能……
有句话说得好：夫妻吵架时，先低头认错的那个人是天使。
为什么那个人可以做天使？因为他站在了更高处，而不是自我的深井里，因为他懂得——家和万事兴。
记得做杂志的时候，登载过一篇创业文章，写的是鸳鸯火锅的发明人。本来鸳鸯火锅中间是一条直的栏板，一面是辣汤，一面是清汤。但是沸腾起来的辣汤很容易就溅到了清汤中，弄得混沌不堪。女老板想怎么解决这个问题呢？
一次她去葛洲坝游玩，突然发现大坝不是直愣愣地横在中间，而是曲线的。这一启发不得了，她一下茅塞顿开。于是回来立马改造火锅，把中间的栏板改成了曲线的。这就是鸳鸯火锅的来历。
鸳鸯火锅的发明，是否告诉我们：夫妻相处也是“曲则全”？
正如老子所言：不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。（《道德经·第22章》）
意思是：不坚持己见，所以能够客观明了；不自以为是，所以受人尊重；不自我炫耀，所以凡事能成；不骄傲自满，所以能够进步。一个凡事不争的人，天下没有人会跟他争。
古人说弯曲方能保全，这并非空话，那是实实在在的真理啊！
记得在博友“五瓣花”采访“美丽女人”金韵蓉的稿子中，我看到这样一句话语：“维系婚姻最重要的是爱，不是较劲儿，内心要很宽容。如果我和先生意见不一，那么闭嘴的，肯定是我。”仅这一句话，就足见她的智慧！
俗话说，“低头是稻穗，昂首系莠稗”。即越成熟的稻穗，头垂得越低，只有坏稗麦头才抬得高高的。的确，越是有智慧的人越是柔性、弹性十足，喜欢“打太极”。而“中庸”正是一种弹性机制，“中庸之道”类似于柔道、太极。
不知道大家是怎样的，我个人的经验是：随着年龄的增长和自我认识的深入，自己越来越柔软、越来越富有弹性了，也越来越中庸了。
这柔软、弹性与中庸不是来自对生活的无奈、妥协和退让，而是来自“自我”的消减，来自内心的自由和爱。
所以，在婚姻中女人要明白“多言数穷不如守中”的道理，争取做一个婚姻的中间派，这是姿态更是境界。而婚姻中人必须深谙“中庸之道”，否则你将错过人生“致和”的美景。