佛说，摒弃贪欲吧，否则会万劫不复。贪欲会把人带向罪恶的深渊，使人相互摧残、相互欺诈，甚至最好的朋友也反目成仇。俗话说：知足常乐，无欲则刚。在生活中，那些淡泊名利、无所奢求的人，才能够活得开心、过得幸福。淡泊名利不是不需要名利，无所奢求不是不思进取，而是一种看透人生的态度，一种登高望远的大气，一种自得其乐的恬静。
1.众生平等
雪窦禅师是宋代人，他和当时一位叫曾会的著名学士相交甚笃。
有一天，两人在淮水边偶然相遇。曾会关心地问道：“禅师，你要到哪里去呀？”
雪窦回答说：“云水僧四海为家，没有固定的去处，到钱塘去可以，到天台去也可以。”
曾会说：“禅师若是想去灵隐寺的话，我可以把你介绍给该寺方丈珊禅禅师，他是我的方外之交，一定会很好地接待你。”
于是，雪窦禅师就揣着曾会的信函前往灵隐寺去了。到了寺内，他便挂单住进了云水堂，并未把曾会的函件交给当时的方丈珊禅禅师。雪窦禅师同普通僧人一样，过着清苦的生活，每天上殿、过堂、参禅、早起早睡，就这样转眼之间3年过去了。
第四年春天，曾会因公事来到浙江，顺路到灵隐寺去探访雪窦禅师，他问遍寺院里的僧众，几乎没有一个僧人知道，就连方丈和尚也不清楚雪窦是何许人也。
珊禅禅师索性自己到各个僧房去看，寺内僧人约有一千多位，他一一辨认，终于找到了，便问雪窦禅师道：“你在这里住这么多日子，怎么不去拜见一下珊禅禅师呢？是不是把我的信函丢失了呢？”
雪窦说：“我是个云水僧，一无所求，岂可打扰别人？”说着，就从怀里摸出曾会的信来。双方相视哈哈大笑。
无独有偶，善慧禅师同样能够以平常心来藐视名利、权势。
有一天，善慧禅师讲经的时候，梁武帝驾到。众人都站起来迎接，只有善慧禅师端坐不动。梁武帝的一位近侍赶紧跑过来对善慧说：“圣驾在此，为什么不起立？”善慧坦然回答：“法地如果动摇，一切都会不安的。”
依帝王的威严，圣驾一到，信众就得起立迎驾，以维护封建等级制度的尊严，但这却不是佛场中事。从梁武帝来看，其本身并不懂或者说不信佛法人人平等的理念，他之所以标榜信佛，是因为他想以信佛礼佛为手段，从佛那里捞到好处，以达到巩固帝位或长生不老之类的私欲，仅仅是一种交易。
佛家说，众生皆平等，人人能成佛。如果让佛法屈从于帝王或其他什么人的威势，就是法地动摇。善慧禅师看出了梁武帝的私心，故而藐视他，以佛法大于帝法予以回敬。在善慧心中，佛法更大，众生平等的信念也更崇高。
人人平等是人类追求的一种终极理想，但自古至今人类社会从来都是有差别、分等级的，这一点在封建社会尤为严重。然而，在佛家看来，人人平等其实就是一种心态，你想让这个世界变得平等，自己首先就要用平等的眼光来看待它。
2.平常即是禅，本心即是佛
有一个小孩子，虔诚地请求慧能禅师道：“请禅师慈悲为怀，收我为徒，救度众生。我恳切地要求拜师出家。”
慧能禅师说道：“在我这禅宗门里，银轮王的嫡子、金轮王的孙子才能继承法嗣，不致损坏宗门风气。你是山野小村里的俗人、牛背上长大的孩子，怎么能够投入这个宗门来呢？这不是你分内的事！”
小孩子讲道：“启禀禅师，万物平等，没有高低，您怎么能用这样的话妨碍我向善的心呢？再次请求禅师发慈悲收我为徒！”慧能见他颇有慧根，便收下了他。
佛讲众生平等，没有高低贵贱之分。万事万物皆有生命，皆有灵性，皆有佛心。在诞生之始，在生命之末，所有的人或物都是平等无异的。所以，才有了下面这则“禅师似驴”的故事。
南塔禅师北游参见了临济和尚，又回来侍奉慧寂禅师。
慧寂问：“你来干什么？”
南塔回答：“参见禅师。”
慧寂就问：“你看见禅师了吗？”
南塔回答：“看见了。”
慧寂又说：“你看禅师像不像一头驴？”
南塔回答：“我看反正也不像佛。”
慧寂又问：“你说不像佛，那像个什么？”
南塔答道：“如果说像，那还是一头驴。”
慧寂听后，不但不生气，反而高兴地说：“凡和圣都已忘掉，妄情除尽，实体显露。我用这个来检验人已经有20年了，以洞察徒弟的心理状态，但是没有人能辨明了悟。你要保持住你这个清醒的看法呀。”
这以后，慧寂常对人夸南塔，说：“这人是肉身佛。”
佛家反对偶像崇拜，反对将人分为凡人和圣人，认为平常即是禅，本心即是佛。慧寂自比为驴，并非自嘲自谑，而是因为他认为万物平等，驴不是什么卑贱之物，人也不是什么高贵之物。而南塔也了悟了“凡圣两忘”的禅理，认为“禅师似驴”，并无不妥。二人都是真正的智者。他们打破了对佛的神化，使之走下了神坛，还了其平凡的本来面目。
事实上，这样的故事在佛经中比比皆是，例如：
故事一：
义存禅师问众人道：“这个水牯牛多大年岁了？”
众人不知禅师的意思，都默不作声。
义存自己回答说：“79了。”（义存禅师时年79岁）
一僧人说：“和尚为什么要做个水牯牛呢？”
禅师说：“这又有什么不好？”
故事二：
一日，灵祐禅师正在泥墙。朝廷李军容身着官服来了，手持笏板，站在禅师身后。
禅师一回头，见是官员，也不作礼搭话，便将手中泥盘一斜，做出接泥的样子。李军容便用手中笏板，做挖泥、送泥的动作。
禅师会心一笑，扔下泥盘，请李军容同回方丈室。
佛门主张万法平等，众生平等，没有贵贱高低之分。义存禅师将自己视为大自然中平凡的一员，做个水牯牛并没有什么不妥。同样，灵祐禅师也是众生平等这一信条的身体力行者。在他看来，平民也好，僧人也好，官员也好，都没有什么差别，都应该“一日不作，一日不食”。因此他做出接泥姿势，看官员也做出架势，便洞察出他是真懂佛性，是个同道中人，故予以热情接待。
所谓众生平等，不只是要别人平等对你，更重要的是你要平等的对待别人。在我们的现实生活中，有很多人得意时沾沾自喜，认为“老子天下第一，别人都是傻瓜”，而等到失意时，便郁郁寡欢，埋怨别人看不起他，戴着有色眼镜看人。这种人真该学学义存、灵祐诸位禅师的样子。
3.黄金有毒
一天傍晚，两个非常要好的朋友在林中散步。这时，有个小和尚从对面惊慌失措地跑了过来，两人见状，便拉住他问道：“小和尚，你为什么如此惊慌，到底发生了什么事情？”
小和尚忐忑不安地说：“我正在移植一棵小树的时候，却忽然发现了一坛子黄金。”
两个人暗自窃笑，心想：“这人真蠢，挖出了黄金还被吓得魂不附体，真是太好笑了。”然后，他们问道：“你是在哪里发现的，告诉我们吧，我们不害怕。”
和尚说：“还是不要去了，这东西有毒，会吃人的。”
两个人异口同声地说：“我们不怕，你就告诉我们黄金在哪里吧。”
和尚告诉了他们具体的地点，两个人跑进树林，果然在那个地方找到了黄金。他们不禁瞪大了眼睛：好大的一坛子黄金！
过了一会儿，其中一个人对另一个人说：“我们要是现在把黄金运回去，肯定不太安全，还是等天黑再往回运吧。现在我留在这里看着，你先回去弄点饭菜来，我们在这里吃完饭，等半夜时再把黄金运回去。”
于是，另一个人就回去取饭菜了。
留下的人心想：要是这些黄金都归我，那该多好呀！等他回来，我就一棒子把他打死，那么，这些黄金不就全归我了吗？
回去取饭菜的那个人也在想：我回去先吃饱饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，黄金不就都归我了吗？
于是，回去的人提着饭菜刚到树林里，就被另一个人从背后用木棒狠狠地打了一下，当场毙命。然后，那个人拿起饭菜，狼吞虎咽地吃了起来。没过多久，他的肚子里就像火烧一样的疼，这才知道自己中毒了。临死前，他想起了小和尚的话，不禁暗自悔悟：和尚的话真是应验了，我当初怎么就没有明白呢？
其实，不是黄金有毒，而是人心有毒。贪欲会把人带向罪恶的深渊，让人失去理智。它可以使人相互摧残，相互欺诈，甚至使最要好的朋友反目成仇，害人害己。然而，等到幡然悔悟，找回自己的时候，一切都晚了。这样的教训并不只有一个：
在一间很破的屋子里，有一个穷人，他穷得连床也没有，只好躺在一张长凳上。穷人自言自语地说：“我真想发财呀，如果我发了财，决不做个吝啬鬼……”
这时候，佛祖在穷人的身旁出现了，说道：“好吧，我会让你发财的。我会给你一个有魔力的钱袋，这钱袋里永远有一块金币，是拿不完的。但是，你要注意，在你觉得够了的时候，要把钱袋扔掉才可以开始花钱。”
说完，佛祖便消失了。在穷人的身边，真的有了一个钱袋，里面装着一块金币。穷人把那块金币拿出来，里面又有了一块。于是，穷人不断地往外拿金币。穷人一直拿了整整一个晚上，金币已经有一大堆了。他想：啊，这些钱已经够我用一辈子了。
到了第二天，穷人很饿，很想去买面包吃。但是，在他花钱以前，必须扔掉那个钱袋。于是，他拎着钱袋向河边走去。
走着，走着，他又开始从钱袋里往外拿钱。每次当他想把钱袋扔掉时，总觉得钱还不够多。
日子一天天过去了，穷人完全可以去买吃的、买房子、买最豪华的车子。可是，他对自己说：“还是等钱再多一些吧。”
他不吃不喝地拿，金币已经快堆满一屋子了。同时，他也变得又瘦又弱，头发也全白了，脸色蜡黄。
然而，他仍然虚弱地说：“我不能把钱袋扔掉，金币还在源源不断地出来啊！”
终于，穷人倒了下去，守着一大堆金币，死在了他的破屋子里。
对于有些人来说，个人所得是根本不会满足的。这不单单是金钱，还包括名声、各种物质利益，甚至情色。他们没有的时候想得到，得到了还想更多。为了这些东西，他们不惜抛却尊严、人性，最终却“竹篮打水一场空”。只有像第一个故事中“视黄金为毒物”的和尚那样，保持一个清醒的头脑，我们才不会被自己的欲望淹没。
4.达摩是个老和尚
临济禅师因长住山西临济院而得名。他开创了“临济宗”，在中唐以后这种宗派很兴盛。临济宗的特点就是“机锋峻烈”，敢于“呵佛骂祖”，反对权威和经典。
有一次，临济路过达摩塔。
塔主问他：“你是先拜释迦牟尼，还是先拜达摩？”
临济回答说：“佛和祖都不拜。”
塔主不解地问：“他们跟你有仇吗？”
临济不予理会，扬长而去。
又有一次，临济上堂讲法，语出惊人：“佛教的十二部经典，是擦屁股的旧纸；佛是虚幻之身；祖师达摩只是一个老和尚。”见有的和尚大惊失色，他不慌不忙地解释道：“佛祖跟我们一样都是爹娘生养的，有生有死。你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔抓住。如果有所求，都是苦事，还不如无所求。”
最后，临济又说：“你们如果想得到佛法，就不要受人拘禁和迷惑。向里向外，应该逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，遇到罗汉就杀罗汉，遇到父母就杀父母，这样才能不拘泥于物相，真正解脱。”
这里的“杀”，不是教人杀人犯罪，而是从心里面祛除、傲视的意思，说白了就是：无所求。大千世界，芸芸众生，并不是每个人都能像临济禅师那样，“逢佛杀佛，逢祖杀祖”，能够做到“不以物喜，不以己悲”就不错了。然而，事实上还有那么一些人，被自己的心魔抓住，追名逐利不择手段，到头来身败名裂。
唐朝诗人宋之问有一个外甥叫刘希夷，很有才华，是一位年轻有为的诗人。一日，刘希夷写了一首诗，叫做《代悲白头翁》，到宋之问家中请舅舅指点。当刘希夷诵到“古人无复洛阳东，今人还对落花风。年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”时，宋之问情不自禁连连称好，忙问此诗可曾给他人看过。刘希夷告诉他刚刚写完，还不曾给别人看。宋之向便说道：“你这诗中‘年年岁岁花相似，岁岁年年人不同’二句，着实令人喜爱，若他人不曾看过，让与我吧。”刘希夷说：“此二句乃我诗中之眼，若去之，全诗无味，万万不可。”
晚上，宋之问睡不着觉，翻来覆去只是念这两句诗。心想，此诗一面世，便是千古绝唱，名扬天下，一定要想办法据为己有。于是他起了歹意，命手下人将刘希夷活活害死了。
后来，宋之问获罪，先被流放到钦州，又被皇上勒令自杀，天下文人闻之无不称快！刘禹锡说：“宋之问该死，这是天之报应。”
俗话说“雁过留声，人过留名”，谁也不想默默无闻的活一辈子，自古以来胸怀大志者多把求名、求官、求利当作终生奋斗的三大目标。三者能得其一，对一般人来说已经终生无憾，若能尽遂人愿，更是幸运之至。然而，有取必有舍，有进必有退，任何获取都需要付出代价。问题在于，付出的值不值得。
为了公众事业，民族和国家的利益，为了家庭的和睦，为了自我人格的完善，付出多少都值得，否则付出越多越可悲。临济禅师所说的无所求，正是从这个意义上提出的人生命题。在求取功名利禄的过程中，奉劝诸君少一点贪欲，多一点节制，莫为名利遮住眼。
对于常人来说，求名并非坏事。一个人有名誉感就有了进取的动力，有名誉感的人同时也有羞耻感，不想玷污自己的名声。但是，什么事都不能过分追求，过分追求又不能一时获取，求名心太切，有时就容易产生邪念，走上邪道。结果名誉没求来，反倒臭名远扬，遗臭万年。
在中世纪的意大利，有一个叫塔尔达利亚的数学家，在国内的数学擂台赛上享有“不可战胜者”的盛誉，他经过自己的苦心钻研，找到了三次方程式的新解法。这时，有个叫拉比丹诺的人找到了他，声称自己有千万项发明，只有三次方程式对他是不解之谜，并为此而痛苦不堪。善良的塔尔达利亚被哄骗了，把自己的新发现毫无保留地告诉了他。谁知，几天后，拉比丹诺以自己的名义发表了一篇论文，阐述了三次方程式的新解法，将成果据为己有。他的做法在相当一个时期里欺瞒住了人们，但真相终究还是大白于天下了。现在，拉比丹诺的名字在数学史上已经成了“科学骗子”的代名词。
名利之心人皆有之，这当然是正常的，问题是能够自控，不要把名利看得太重，到了接近极限的时候，要能把握分寸，跳得出这个圈子，不为名利之争而舍弃一切。宋之问、拉比丹诺等也并非无能之辈，他们在各自的领域里都是很有建树的人。就宋之问来说，即便不夺刘希夷之诗，也已经名扬天下。糟的是人心不足，欲无止境！俗话说钱迷心窍，岂不知“名”也迷心窍。一旦被迷，就会使原来还有一些颇有才华的“聪明人”变得糊里糊涂，使原来还很清高的文化人变得既不“清”也不“高”，做起连老百姓都不齿的肮脏事情，以致弄巧成拙，美名变成恶名。
还是苏东坡先生说得好：“苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”美名美则美矣！只是对于那些还有一点正义感，有一点良知的人，面对不该属于他的美名，受之可以，坦然却未必办得到！得到的是美名，也是一座沉重的大山，一条捆缚自己的锁链，早晚会被压垮，压得喘不上气来。如果真有人对不该属于自己的美名能坦然受之，那这个人的品质也就算恶得可以了！