心中平静，自然身心平静
一天，一个自认为很善良的人向一位高僧请教：“请问高僧，为什么我如此善良，但还是会经常感到痛苦，而那些恶人却活得逍遥自在呢？”
高僧很慈悲地看着这个自称善良的人说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
自称善良的人很不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良！我经常会去帮助一些需要帮助的人。”
高僧说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！” “我的痛苦很多！我总感觉我的钱不够多，总感觉房子不够宽敞，总感觉家人不理解自己。所以我就常常感到不快乐，总希望能尽快改变这种生活现状。你看有些人，虽然他们什么也不懂，但却能腰缠万贯，因此我感到很不服气。”就这样，自称善良的人向高僧说出了一大堆自己的痛苦。
高僧不停地点着头，也不停地微笑着，而且笑得更加慈祥。他和颜悦色地对自称善良的人说：“你目前的积蓄足够养活你自己和你的全家，你们全家有房住，不会流落街头。但是，现在你因他人富有而感到心理不平衡，这是贪心在作怪，所以令你痛苦。这种贪心就是恶心，如果你能将内心的贪求恶心去除，你就不会再痛苦了。而你看到一些根本什么也不懂的人却能腰缠万贯，你感到不服气，这又是嫉妒心作祟。嫉妒心也是一种恶心。你感觉家人不理解你，让你感到不舒服，这是缺乏包容心。虽然他们是你的家人，但他们都有自己的思想和观点，不一定非要与你的思想和观点保持一致。缺乏包容心就会心胸狭隘，心胸狭隘同样是一种恶心！”
高僧继续微笑着说：“贪心也好，嫉妒心也好，心胸狭隘也好，这些都是恶心。你的内心存在着这些恶，因此你才感觉很痛苦。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。
“要用快乐和满足的心态看待你目前的生活状态！你虽然钱不是很多，但你根本不会饿死和冻死；而那些富人虽然很有钱，但其实他们也只求不饿死和冻死。人是否快乐，不应取决于外在的财富，而应取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪心，你的心就会渐渐快乐起来。
“别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个真正善良的人！而你现在则认为别人的财富和安乐超过了自己，因此不高兴，这种嫉妒心一定要坚决去除！用随喜心代替嫉妒心！
“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”
一个人如果能不为外界的一切所迷惑和困扰，心中能够达到平静，自然身心就会平静；心中有快乐，即使外界与自身环境多么不和谐，但仍然能够做到泰然处之，这就是禅文化的核心所在。每个人的一生都会经历许多的坎坷和挫折，只要心中健康、心态积极乐观，外在环境就不能干预我们。
心无妄念，气自然无生
很多人都将生命耗费在名利上，拼得你死我活，到头来却只能是一场空；然而内心的清明自在却是生命的至宝，使我们不会感到空虚，不容易受世俗伤害，使我们能够看到生命的本源，找到人生的快乐。生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。一切名利都只不过是人生的泡沫与尘埃，又何必抵死相争呢？
寿州道树禅师自幼熟读经书，已经临近知天命之年时，他遇到了一个游方的和尚，在此人的点拨下随即出家。为了弘扬佛法，他曾立志游历四方，但是后来随着年龄越来越大，他渐渐地有些走不动了，于是便在寿州的三峰山上建了一座寺院。
本来这座寺院跟任何人都没有关系，但在距离寺院不远处有一家道观。道观里有一位道士，看中了道树禅师的寺院所占的风水地利，认为那里很有利于自己的命格，于是便对寺院觊觎起来，打算用些招数将寺院内的僧人都赶走，然后将寺院据为己有。
道士自从有了占据寺院的想法后，便想方设法地搅乱寺院。不是用一些呼风唤雨的法术，就是招来些妖魔鬼怪到寺院里闹事，搅得道树禅师寺院里的和尚都不得安宁。也因此，寺院里的许多年轻和尚都被这整天施展妖法的道士给吓走了，但是道树禅师却一住就是十多年，从来没有要搬走的意思。
作法的道士见自己的招数已尽，便又开始轮回着用，但无论他怎么做都不能奏效，道树禅师和几个弟子依旧每天进进出出，参禅打坐，丝毫没有想要搬走的迹象。最后道士虽心有不甘，但也因再没有什么好办法，只好放弃了占据寺院的恶念，三峰山从此风平浪静。
听闻道士再也不作法了，一些曾被吓走的小和尚又纷纷回到寺中。见了面，他们就问道树禅师：“师父，道士的法术和那些卑下的邪门功夫虽然为人所不齿，但也算高强，您为什么可以不动一分一毫就让他不再兴风作浪呢？您到底用的是什么样的功夫啊？”
“我也没有用什么功夫，”道树禅师回答说，“只用了一个字：‘无’，便战胜了他们。”
“无，既然都是‘无’了，怎么还能战胜呢？”小和尚们都很不解。
道树禅师解释说：“道士有法术，‘有’，即为有限、有尽、有量、有边；而我们无法术，‘无’，则是无限、无尽、无量、无边。因此，最终我们的‘无’战胜了道士的‘有’。”
心中无妄念，气自然无生。人生在世，贵在内心无妄无念。道树禅师的话反映出了一种简单的宽广的胸襟。崇尚简约的人举手投足显得大气，拥有旷达的、闲适的、与世无争的仪态。化繁为简，淡泊名利，往往能够透彻地理解人生真谛。在物欲横流的复杂社会中，化复杂为简单方能做到入而能出、往而能返，才能活得自在、潇洒、轻松。
心若止水，幸福自来
高僧证严法师曾有一句名言：“生气是拿别人的错误来惩罚自己。”如果整天愁眉苦脸、怒气冲天，哪里还有什么幸福快乐可言！
在归元寺里有副对联：“大肚能容，容天下难容之事；慈颜常笑，笑世间可笑之人。”若能以此对联作为处世的座右铭，相信每个人都能变得坦荡康乐、心胸开阔。
有一个妇人经常会为一些琐碎的小事生气。她也很清楚这样不好，但就是没办法改掉爱生气的毛病，最后她只好去求一位高僧为自己谈禅说道，开阔心胸。高僧听完了她的讲述，一句话也没说，便将她带到一座禅房中，并在房门上上了一把锁扬长而去。
妇人见状气得跳脚大骂，可是无论她怎么骂，高僧都不理会她。过了许久，妇人缓和下来，开始哀求高僧放她出来，高僧依旧置若罔闻。
最后妇人终于不再骂了，也不再哀求了，此时高僧来到门外，正色问道：“施主你还生气吗？”
妇人说：“我当然生气，生我自己的气，我气我为什么会想到来这个地方受罪呢？”
高僧一听，说：“连自己都不肯原谅的人，怎么能心如止水不生气呢？”说完，高僧拂袖而去。
过了一会儿，高僧又来问妇人：“施主现在还生气吗？”
“不生气了。”妇人说。
“为什么现在不生气了？”高僧问。
“生气也没有办法呀！”妇人略带抱怨地说。
“你的气还是没有消啊，而且还重重地积压在心里，一旦爆发，将会更加剧烈。”高僧再次离开了。
又过了一会儿，高僧又来到禅房门前，问妇人还生不生气。此时妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得生气。”
“还知道值不值得，可见心中还是有一个衡量的标准，依然有‘气根’。”高僧笑道。
夕阳西斜，当高僧的身影再次出现在禅房门外时，妇人轻声问他：“大师，请告诉我，什么是气？”高僧没说一句话，只是将手中的茶水倾洒到地上。
妇人看了一会儿，突然有所感悟，于是叩谢而去。
生气是用别人的过错来惩罚自己的一种愚蠢行为，既是如此，又何必要生气呢？俗话说：“笑一笑十年少，愁一愁白了头，怒一怒（气一气）少了数（指岁数）。”笑有如此好处，我们又为什么非得为一些事发愁、生气呢？人生在世，不如意事十有八九，如果总是为之生气，那么你怎么能快乐起来呢？
痛苦是一天，快乐也是一天，就看你自己怎么选择了。如果你想选择快乐，那么请做到：莫生气！生气伤身又伤神。每个人都应该学会控制自己的情绪，否则，过分的言语和行为，只能误事又伤人。
假如生活中确实有太多不可避免的让你生气的事情，那么，每当此时，你不妨在心中默念几遍《莫生气》：
人生就像一场戏，因为有缘才相聚。
相扶到老不容易，是否更该去珍惜。
为了小事发脾气，回头想想又何必。
别人生气我不气，气出病来无人替。
我若气死谁如意，况且伤神又费力。
邻居亲朋不要比，儿孙琐事由他去。
吃苦享乐在一起，神仙羡慕好伴侣。
抛开名利，换取平常的幸福
如今，有很多人都在向往功名，都在追逐利益，从而让整个社会到处充斥着你争我夺的激烈竞争，让人备感疲倦和压抑。只有懂得抛开名利，才能在平平淡淡中换取最简单、最平常的幸福。
一个年轻人听说沙漠中有宝藏，于是便带了干粮和水孤身一人去沙漠里寻找。可是很多天过去了，年轻人却一直没有找到宝藏，身上所带的食物和水也早已吃完喝光了。已经两天都没有进一粒食物和一滴水了，他浑身上下一点力气也没有，只好静静地躺在沙地上等着死神的降临。
就在他奄奄一息之际，年轻人向佛做了一个祈祷：“我最尊敬的佛啊，请你帮帮我这个将死的可怜人吧！”
谁知他的祈祷刚结束，佛就真的出现在了他旁边，并开口问他：“你要我怎么帮你呢？你想要什么吗？”
年轻人见佛真的出现了，便急忙回答：“我想要食物和水，哪怕很少的一点也没关系，只要能让我活下去就行！”
佛当即就满足了他的要求，给了他足够的食物和水。
他吃饱喝足后，没有想着带着食物和水走出沙漠，而是决定继续向沙漠深处进发。最终他找到了宝藏，并贪婪地将宝藏装满了一个大口袋背在身上，同时还将身上所有的口袋也装满了。
但是，很快，他就将佛给他的食物和水用光了，由于带着重重的宝物，他的体力很快就不支了，他不得不丢弃一些宝物，继续往前走。一边走一边丢，当最后他将身上的所有宝物都丢完后，他依旧没能走出沙漠。在饥渴难耐之下，最后他再次躺在沙地上等待死亡的临近。
就在年轻人临死之前，佛再次出现了，问：“年轻人，现在你要什么呢？还想要宝藏吗？”
年轻人有气无力地回答：“我想要食物和水，仅此而已！我不再想要宝藏了。”
人们往往就是这样，在已经拥有了自认为稀疏平常的幸福与快乐时，却总能衍生出新的欲望，想着去追逐一些名利，以换取更多的幸福与快乐。殊不知，如果不节制自己对名利的欲望，不断地追逐名利，最后就算是最稀疏平常的幸福与快乐也会离你而去。
一座寺庙内的方丈，由于年事已高，便开始在众弟子中寻找接班人，最终他将目光锁定在了他最得意的两个弟子智坚和智远身上。
但是在做接班人以前，智坚和智远需要做一个比试：方丈叫人用绳索将智坚和智远二人吊挂于寺院后的悬崖下，并对他们说：“你们两个人不管是谁，只要凭自己的力量从悬崖下攀爬上来，谁就将成为我的接班人。”
听到方丈的话，智坚便开始尝试着沿着悬崖向上爬，但试了很多次后，还是没能爬上来，直到最后他已经被摔得鼻青脸肿了，还在顽强地攀爬。就在他最后一次艰难地爬至半壁无处着力时，不幸摔至崖下，弄得头破血流，气息奄奄。最后，方丈不得不赶紧叫其他的和尚用绳索把他救上来。
与智坚不同，智远的身体虽然更强健，但在经历几次攀爬失败后，他便不再尝试了，而是沿着悬崖边的小溪，到外面游名山、访高师去了，一年以后才精神十足地回到寺中。但出人意料的是，方丈不仅没有当着众人的面骂他怯懦怕死，将他赶出寺门，而且即刻指定他为接班人。
寺院内其他的和尚都甚为不解，为什么一个选择放弃的人却可以做接班人，于是便纷纷议论开了。方丈此时微笑着解释道：“大家都知道，寺院后的悬崖壁立千仞，异常陡峭，是人力不可攀爬上去的。但就在悬崖脚下，却有一条小路可寻。如果心中只有名利，那么他心中就只有面前的悬崖绝壁，而看不到脚下的小路。天不设牢而人自在心中设牢。在名利的牢笼之内徒劳地苦争，轻者苦恼伤心；重者伤身损肢；极重者则粉身碎骨。”
不久后，方丈在安详中圆寂。智远成了这座大寺庙的住持。此后，寺庙内香火鼎盛，僧徒日众。
和智坚和尚一样，如今又有多少人能够放下名利的诱惑，让自己抽身于名利牢笼之外呢？太多的人在进行着徒劳的争名夺利，最后弄得自己疲惫不堪。抛开名利，让内心清净，换取平常的幸福，会让你拥有更广阔的天空。