子适卫，将有意于用卫也。冉有仆，是其艺足从政，而可奉行治法者也。夫子见卫民之比屋连井而居也，叹曰：“庶矣哉！”国有人，而我施治，幸之也。卫自东徙以来，无兵戎灾眚之害，天假以治，而可失此时乎？斯时也，凡夫修之于上，行之于下，取斯庶民大共之情，不一之性，调燮之，安辑之，以成乎王者之良，夫子固有一大全之局在于意中，而举行之无难者。
冉有问曰：“既庶矣，又何加焉？”庶在民，而加之者在上也。子曰：庶不可以不富也，富之焉耳。夫日富之，而不言所以富者，民不一，而或可使富，或不可使富，初无一成之法，使之各得其所。而念及于富之之权在上，则自清心寡欲，以至于求民之疾苦而制其生聚，有不可一词毕者。道至备，而皆富之之事也。庶不可不富，而夫子之以治庶者，必不自富而止。
冉有问曰：“既富矣，又何加焉？”富既可加，而加之者当不徒富也。子曰：富矣，不可以不教也；教之焉耳。夫日教之，而不言所以教者，民不一，而或可以教，或不可以教，初无一定之制，使之各正其习。而念及于教之之责在上，则自正躬率物，以至于因民之好尚而曲为裁成，有不可一词毕者，道至大，而皆教之之事也。
使夫子得卫而用之，亦不过富与教之两端，而过化存神，自有其不测之妙。乃斯时也，民之庶一入夫子之目中，而富之教之，全于夫子之运量。道至约也，而用至大；事易举也，而理无穷。不然，则课耕桑者富强之邪说，修庠序者俗儒之虚文，岂足尚哉！圣人之言，精意寓于大纲之中，言治者不可不深体也。
【元典】
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
【译文】孔子说：“如果有人用我，一年就能初见成效，三年就能大见成效。”
【诸儒注疏】“期月”，谓周一岁之月也。“可”者，仅辞，言纲纪布也。“有成”，治功成也。
尹氏曰：“孔子叹当时莫能用己也。故云然。”愚按《史记》，此盖为卫灵公不能用而发。
【理学讲评】期月，是周一年之月。可，是治理可观。成，是治功成就。昔孔子怀匡世之志，抱经纶之具，而不得试，故感而叹说：“当今之世，无用我者耳。诚使有人委我以国政而用我焉，虽至于周一年之月而已，将见弊者革，废者兴，纪纲法度渐次就理，皆有可观者矣。若至于三年之久，则化行俗美，礼备乐和，民生以厚，民德以新，而治功成矣。”惜乎不得少试，而使其徒托诸空言也。
【心学讲评】夫子之道，可以兴王道于衰世，而天下不知也。不得已而自言曰：天下之犹可为也，吾道亦非有难行者也；用不用听之天下，我无所容心焉。而所以应天下者，可自计也。用我而使我为之，为之期月，吾于期月之中，因其国，因其民，因其政，而或因或革，随之而行，已可成乎吾所治之规模矣。用而至于三年，三年之中，吾为之渐而成焉，不忧天之我违，不患人之不我顺也。凡吾之所以治者，其有成必矣。三年而后，守之者在人，神而明之者在道，而皆三年之所定也。此吾之观世观我而自信者也。用不用，天下也，吾何知焉！
【元典】
子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”
【译文】孔子说：“‘善人治国百年，也可以战胜残暴、免除杀戮了。’这话很对啊。”
【诸儒注疏】“为邦百年”，言相继而久也。“胜残”，化残暴之人使不为恶也。“去杀”，谓民化于善，可以不用刑杀也。盖古有是言，而夫子称之。程子曰：“汉自高、惠至于文、景，黎民纯厚，几致刑措，庶乎其近之矣。”
尹氏曰：“胜残去杀，不为恶而已，善人之功如是。若夫圣人，则不待百年，其化亦不止此。”
【理学讲评】善人，是天资仁厚的人。胜残，是化残暴之人。去杀，是不用刑戮。孔子说：“古语有云：善人治国，累代相继，至于百年之久，则世德积久，和气薰蒸，亦可以化残暴之人，使之同归于善，不用刑杀而天下自治矣。古语如此，诚哉是言，信有此理也。”盖凡民之心，有善无恶，其所以放辟邪侈而陷于刑辟者，岂无仁义之良哉？惟上之人无以感之耳。善人为政，虽未必德业全备、礼乐修明，只以其一念醇厚之心，积之而化，便可使刑措不用，但须先后相承，迟以岁月耳。若夫圣人之治天下，何待百年，其效亦岂止此而已哉。
【心学讲评】圣人久于其道而天下化成，夫子之所志也。乃目击夫民之多暴而君之尚刑，乃思善人而称古语，曰：上失其道，民之安忍无亲而相为贼害，弗能禁焉，而以刑杀威之，残终不可胜也。今思古语，而庶几其有善人乎！语云：“善人为邦百年。”性之良者钟于一人，善人不易得也。得之而或处于下，未必为邦也。一善人为之，而无以继之，不能百年也。为之百年，而善人之道成，天下争向善焉，虽不可以兴礼乐而成雍熙，而亦可以胜残去杀矣。善人本无杀之心，而残者之风衰止，则可去也。斯言也，期其效于久远，序其绩于小康。且难言之者；而以实思之，诚哉是言也！以一人好生之心，与举世相戕之俗，相争于治乱，不践前王之道法，而孤行一意之慈和，自不能急喻之积虐之俗，而慰其并生之志；非但善人之力止于此，而实世道之衰已甚也。
呜呼！善人且不得而见之矣，残其何自戢，而杀亦何由止乎！
【元典】
子曰：“如有王者，必世而后仁。”
【译文】孔子说：“如果有英明领袖兴起，一定要经过三十年才能实行仁政。”
【诸儒注疏】“王者”，谓圣人受命而兴也。三十年为一世。“仁”谓教化浃也。程子曰：“周白文、武至于成王而后礼乐兴，即其效也。”
或问：“三年、必世，迟速不同，何也？”程子曰：“三年有成，谓法度纪纲有成而化行也。渐民以仁，摩民以义，使之浃于肌肤，渝于骨髓，而礼乐可兴，所谓仁也。此非积久何以能致。”
【理学讲评】王者，是圣人受命而兴。以君主天下者，三十年为一世。仁，是教化浃洽。孔子说：“善人为邦百年，仅可以胜残去杀，不过小康之国而已。若乃至治之世，仁恩涌漉，教化浃洽，举天下之大，如人一身，血气周流，无不贯彻，才叫做仁。今明主不作，民之不被其泽久矣。如有圣人受命而起，欲纳天下于同仁之域，恐亦未可遽期其效。必是积之以渐，仁心仁政，涵育熏陶，至于三十年之久。然后深仁厚泽，浃于肌肤，沦于骨髓，天下之人皆涵濡于德化之内，而相忘于熙皞之天也。夫岂一时可致者哉！”此可见非王道不足以成至治，非悠久不足以行王道。盖惟唐虞之万邦时雍，成周之宇宙泰和，可以语此愿治者当知所从事矣。
【心学讲评】夫子曰：治至于仁而极矣。然不至于仁，则天地生人之理，大君合四海于一心之道未合，而治不足以久长。仁者，疴痒相知，哀乐相感之谓也。王畿与侯、甸无殊治也，天子与庶人无二心也，君子与野人无异意也。故大礼行焉，大乐兴焉，和同而化，各安其土而互相爱，岂易言哉！此必王者之兴乎，而犹未易言也。如有王者拨其乱反之正，以仁育之，以义感之，以信孚之，止戈省刑，生理裕而眚灾不作，必世之久化成焉，然后可得而致也。遐思王者而重为斯民望，能勿慨然乎！
【元典】
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有！不能正其身，如正人何！”
【译文】孔子说：“自己身正，治理国家还会有什么问题？自身不正，又怎能让群众身正？”
【理学讲评】从政，是为大夫而从事于政治。孔子说：“为政所以正人也，而其本在于正身。苟能居仁由义，动遵礼法，先自正其身矣，则上行下效，捷于影响，其于从政而正人也，何难之有？若立身行己，一有未善，不能自正其向，则表仪不端，焉能率下，其如正人何哉？”
【心学讲评】夫子示从政者以政本曰：士出而从政，则规谏以正吾君，靖共以正同列，修职以正有司，守法以正百姓，皆其任也。上下正而道无不行，功无不立。虽然，岂求之君民上下哉！苟行不营私，志不崇欲，言必法言，行必善行，而正其身矣，则上不我尤，下不敢慢，而于从政乎何有！如其不能正其身也，以私而背公，以利而弃义，以怊淫敖慢而自恣，则争于廷，令于野，而欲以正人，反顾己躬，先自愧矣。人将绳我以礼，而纠我以法，将如之何？今之从政者，所以尸位而无能为，有以哉！
【元典】
冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
【译文】冉子退朝。孔子说：“怎么这么晚？”答：“有公事要商量。”孔子说：“是私事吧。如果有公事，我虽然没当官，也会知道。”
【诸儒注疏】冉有时为季氏宰。“朝”，季氏之私朝也。“晏”，晚也。“政”，国政。“事”，家事。“以”，用也。礼：大夫虽不治事，犹得与闻国政。是时季氏专鲁，其于国政，盖有不与同列议于公朝，而独与家臣谋于私室者。故夫子为不知者而言，此必季氏之家事耳。若是国政，我尝为大夫，虽不见用，犹当与闻，今既不闻，则是非国政也。语意与魏征献陵之对略相似，其所以正名分、抑季氏而教冉有之意，深矣。
【理学讲评】朝，是鲁大夫季氏私家之朝。晏，是晚。政，是国政。事，是家事。以，是用。古者大夫虽致仕，犹得与闻国政。昔者冉子为季氏宰，朝于季氏而退，来见孔子。孔子问说：“今日何退朝之晚也？”冉子对说：“适有国政，相与商议，所以来迟。”孔子说：“此必是季氏私家之事耳，非国政也。若是国政，则我旧日曾为大夫，虽已致仕不用，于礼犹得与闻之。今既不闻，则非鲁国之政明矣。”是时季氏专鲁，其于国政，盖有不与同列议于公朝，而独与家臣谋于私室者。故夫子阳为不知而言，所以正名分，抑季氏，而教冉子之意深矣。
【心学讲评】上下之乱也，先窃其实，而犹存其名；窃之已久，则并其名而窃之。至于并窃其名而不忌，而大乱遂不可解。君子欲正其所窃之非，必先急夺其名。鲁之政在季氏久矣，始而以国之政为己之事，既而遂昌言之曰：家之所谋者政也。冉子仕于季，且习而不知其非。其朝于季氏而退，非早食之时也，子问之曰：“何晏也？”家事简而常朝有度，故异之。冉有则对曰：“有政。”明言国政之在私门矣。夫季氏之所治，冉子之所议，实鲁会盟征伐，颁教治民之政，冉子亦以实言之，而不知其当听于公廷、而不当谋于私室。夫子曰：非也，意者其季氏之私事乎？事，故谋之于室，唯家臣与闻之，而不以勤君与国人也。如其果为之乎，则君有外朝内朝之典，百官听命焉，告老之大夫亦与焉。今吾老矣，虽言之而不用乎，而必使吾与闻之。是以知子之所与谋者事而已矣，未有季氏之门聚陪臣而言政者也。夫冉子所议明为鲁之大政，而夫子若为不知。以昭国典，以正公私之名，一言而大法昭焉。此欲正其实必先正其名之大义也。
【元典】
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。
【译文】定公问：“一句话可以使国家兴旺，有这样的话吗？”孔子答：“虽然不可以这样说，但也差不多。
【诸儒注疏】“几”，期也。《诗》曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。
【元典】“人之言曰：‘为君难，为臣不易。’【译文】有人说：‘做君难，做臣不易。’【诸儒注疏】当时有此言也。
【元典】
“如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”
【译文】如果知道做君难了，不几乎一句话可以使国家兴旺吗？
【诸儒注疏】因此言而知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。
【理学讲评】定公，是鲁君。几，是期必的意思。鲁定公问于孔子说：“为治有要，不在多言，紧要的只一句言语，便可以兴起国家，果有之乎？”孔子对说：“兴邦，大功也。一言之微，便未可若干而必期其效。然亦有之。今时人有句话说道：‘为君难，为臣不易。’夫人君势分崇高，威福由己。若无难为者，殊不知君之一身，上焉天命去留所系，下焉人心向背所关。一念不谨，或贻四海之忧；一日不谨，或致无穷之患，为君岂不难乎？人臣职守有常，随分自尽。若可易为者，殊不知臣之事君，上焉辅之以凝承天命，下焉辅之以固结人心。致君之道少亏，则有瘝官之咎；泽民之方未备，则有旷职之愆，为臣亦岂易乎？时人之言如此，人君惟不知其难，固无望于兴邦耳。诚使真知为君之难，而兢来以图之。处己，则不敢有一念之或肆；治民，则不敢有一事之或忽。由是以倡率臣工，皆务勤修职业，以共尽克艰之责。如此，将见君德日以清明，政事日以修治，上而天命于是乎眷佑，下而人心于是乎爱戴，国家之兴，端可必矣。然则为君难一言，不几乎为兴邦之明训乎？吾君有志子兴邦，亦于斯言加之意而已。”
【元典】
曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”’
【译文】说：“一句话可以亡国，有这样的话吗？”孔子答：“虽然不可以这样说，但也差不多。有的君主说：‘我的乐趣不在于做君主，而在于没人敢违抗我说的话。’如果他的话正确，那很好；如果他的话不对却没人敢反抗。
【诸儒注疏】言他无所乐，惟乐此耳。
【元典】
“如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
【译文】如果他的话正确，那很好；如果他的话不对却没人敢反抗，不几乎一句话可以亡国吗？
【诸儒注疏】范氏曰：“如不善而莫之违，则忠言不至于耳，君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”
谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。唯其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之！”
【理学讲评】定公又问说：“一言兴邦，既闻之矣。若说一句言语便可以丧亡其国者，亦有之乎？”孔子对说：“丧邦，大祸也。一言之间，便未可若是而必期其祸。然亦有之。今时人有言说道：‘我不是喜乐为君，只是为君时随我所言，臣下都遵奉而行，无敢违背，此乃其所乐也。’时人之言如此。自今言之，君令臣从，固无敢有违者，然也看君之所言何如。如其所言而善，有益于生民，有利于社稷，那臣下每都依着行，不敢违背，则生民必受其福，社稷必得其安，岂不是好事？如其所言不善，有害于生民，有损于社稷，也都要臣下每依着行，不敢违背，则生民必受其祸，社稷必为之危，而国不可以为国矣。然则惟言莫违之一言，岂不可期于丧邦乎？”夫邦之兴亡，非细故也，而皆始于一言。《大学》所谓一人定国，一言偾事，意亦如此。人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守其社稷矣。
【心学讲评】天下安有一言而尽得失之理者乎？此邪说之以诬人，托于易简，而启其骄惰之情，庸人便安而乐听之者也。以邦之兴丧言之，帝王之谟诰，贤人君子之箴规，皆必博稽兼听，以知治理；邪说之无方，佞人之口给，皆所明察屏斥，以免陷溺。而定公问一言而可以兴邦有诸。然则但守此一言，以为传心之秘，遂可弗借他求乎？此无他，惟以治为易致，而惮博询详说之难也。子曰：言而可以若是期必之，则但专听此一言，而古训不必学，谏诤不足采，刍荛不屑询，将万几之各有其理者，执一端以应之，而奚可哉！惟是人之言曰：“为君难，为臣不易。”斯言也，以明夫君之无往而不见难也，臣之无往而可见易也。信为得，而已失矣；执为是，而已非矣。遵此言也，善无所不谘，而犹恐其有遗；恶无所不戒，而犹恐其有惑。则不几乎以难之言，生难之心，而学焉有获，问焉有悟，以尽事理而违人情。其尚可以兴邦乎！