公又问一言而可以丧邦有诸。然则但戒此一言，以为免咎之道，遂可惟吾所欲为乎？此无他，惟欲自一言之外，可任意而人莫违也。子曰：言而可以若是期必之，则但勿听此一言，而邪说不必拒，淫词不必放，佞人不必远，将盈廷之唯诺不任其咎，但无触其所忌，而奚可哉！惟是人之言曰：“予无乐乎为君，惟予言而莫予违也。”斯言也，虽未足为丧邦之语，而丧邦之害有在是者。其言善，而将顺之以之为乐，可也，乐同善也。其言不善，而导谀焉以之为乐，乐矣，乐同昏也。信斯言也，天变于上，而以为不足畏，人怨于下，而以为不足恤，则不几乎自信为不可违，相戒以莫之违，忧危之词莫陈，败亡之至不知，前有谗而不见，后有贼而不知，其必至于丧邦乎！
夫知其难也，则知兴邦之理不一术，而不敢信一言为居要。知凡言之不善者，皆可以丧邦，而不仅一言之足戒，则君吁臣砩，非几之戒，无方而可忧者，大无可乐，而皆可违也。是以知兴知丧之主，听善如不及，闻过如不足。而持片言以为守约者，惑乱人心，君子之所深恶也。
【元典】
叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
【译文】叶公问政。孔子说：“使本地人幸福、外地人来移民。”
【诸儒注疏】被其泽则说，闻其风则来，然必近者说而后远者来也。
【理学讲评】叶公，是楚大夫。叶公问政于孔子。孔子说：“为政之道，在得民心。若能使民之近者被其泽而喜悦，远者闻其风而来归，则为政之道得矣。然人心至愚而神。苟非有实心实政足以感人，而欲以欢虞小术违道干誉，则四境之内且不能服，况其远者乎？”此盖夫子言外之意也。
【心学讲评】叶公为楚执政，当白公胜之乱，国人望之如望岁，其为民心所推久矣，而非能实有以得民也，故问政，而夫子告之曰：政之得失，观其民而可知也。在都邑之中，政所易及，则近者也。苟异于俗吏之所为，则人仰之矣。乃始未尝不有欣愿之意，而后无以慰其望，则且拂然而不说。说其得政也，而得政之后，日以说焉，则所以致其说者可知已。在四封之外，政所未及，则远者也。苟闻有善政乐郊，则人望之矣。乃未尝不有归附之心，而实无以与之安，则且观望而不来。有来而观政者，而相踵以至，日以来焉，则所以致其来者可知也。然则非爱物之心根于恻怛之性，而加民之德尽乎休养之仁，亦何能尔哉！亦反求之为政者而已。
【元典】
子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
【译文】子夏做莒父的市长，问政。孔子说：“不要只求速度，不要贪图小利。只求速度，往往达不到目的；贪图小利，就做不成大事。”
【诸儒注疏】莒父，鲁邑名。欲事之速成，则急遽无序而反不达。见小者之为利，则所就者小而所失者大矣。
程子曰：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。”
【理学讲评】莒父，是鲁邑。速，是急速。小利，是小小便益。达，是通达。昔者子夏为莒父邑宰，问政于孔子。孔子说：“为政之弊有二，躁急之人，方为其事而遽责其效，这是欲速之弊。子之为政，必须推行有渐，不可欲速以求目前之效。浅狭之人，狃于浅近而昧于远大，这是见小之弊。子之为政，必须志量广大，不可见些小事功便以为得。何也？盖政以能达为贵，然必有渐而后可以达也。若欲速，则求治太急而无次第，欲其通达。反不能达矣，此所以不可欲速也。政以大成为期，所志者大，则小者有所弗顾也。若见小利，则其心已足而无远图。所得者小，而所夫者大矣。此所以不可见小利也。”盖子夏素有近小之病，故孔子以此教之，其实为政之道，不外于此矣。
【心学讲评】莒父，小邑也。子夏以谨守之才，为之有余矣。乃其问政，而夫子告之曰：邑无问大小，政无问繁简，其必以帝王远大之规模为之，则一也。承衰敝之后，政方待举，民方望治，不可以不速图之也。而有急于见功之意，则或因俗习而姑饰之，或革敝政而过激焉，不可也。从容以待其可为而为之，岂必在旦夕之间乎！因一时之便，或益于国，或济于民，无小大而皆利也。而有见利而从之心，则顺愚民苟安之心，徇世主课功之法，不可也。通计而知其有所不屑为，吾自有弘远之猷矣。
勿曰此事速成，而可继治其他也。苟欲速焉，则所以就此事之终者，乃以碍他事之始。事势已定，民心已然，法制已成乎偏重，则通之于他而不能行者多矣。民情不一，国事不一，而抑有常变之异，而可遽得其条理乎？不达矣。
勿曰积小致大，而无往不利也。苟见小利焉，则物力已毕用于此者，局量不复能推之于彼。上志已得，己望已厌，报政已借以告成，则虽有大猷而莫能更图矣。损之乃以益之，失也而乃有得，而况关于志气之广隘，而可自限于小康乎？大事不成矣。故无欲速，无见小利，乃以酌民心，周国计，而报政无苟且之敝。故一邑虽小，必以帝王远大之规模为之，君子所以异于俗吏之所为也。
【元典】叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”【译文】叶公对孔子说：“我家乡有正直的人，父亲偷羊，儿子告发了他。”【诸儒注疏】“直躬”，直身而行者。有因而盗日“攘”。
【元典】
孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
【译文】孔子说：“我家乡正直的人不同：父为子隐瞒，子为父隐瞒，正直就在其中了。”
【诸儒注疏】父子相隐，天理人情之至也，故不求为直，而直在其中。
谢氏曰：“顺理为直。父不为子隐，子不为父隐，于理顺邪？瞽瞍杀人，舜窃父而逃，遵海滨而处。当是时，爱亲之心胜，其于直不直何暇计哉！”
【理学讲评】党，是乡党。直躬，是直身而行者。攘，是窃盗。证，是证明。昔楚大夫叶公与孔子说道：“吾乡党之中，有直身而行，无所私曲的人。其父盗人之羊，而己为之子，乃从而证明其事。夫父子至亲，尚且不能隐，则其直可知矣。”孔子说：“我乡党中亦有直身而行者，与此不同。子有过也，而父为之隐，不使闻之于人；父有过也，而子为之隐，不使闻之于人。夫父子相隐，虽不得为直，然于天理为顺，于人情为安，迹虽枉而理则直，虽不求为直，而直自在其中矣。若父子相证，则于天理、人情两有所乖，岂得为直哉！”此可见道不远于人情，事必求夫当理。矫情以沽誉，立异以为高，流俗之所慕，而圣人之所不取也。后世论道与论人者，宜以孔子之言为准。
【心学讲评】凡一德之成，皆必顺乎性之所安，而不任其情之所流与气之所激。惟中国为礼义之邦，先王之风教陶熔其气质，而士君子以学术正其性情，故人咸有以喻其天性自然之理，则虽偏有一德者，亦不碍于大中至和之道。而五方风气之变，未有礼义以调其情、平其气，则虽有一德之长，而成乎诡异不经之行，且自旌异以为人所不能及矣。
楚俗尚气，而任情之一往。叶公以虚名好奇行，遂以一人诧孔子曰：天下之言直者，皆非直也。而吾党有直躬者，挺身自信而无所曲。其父攘羊，此难于直言者也，而直躬者知之真，则证之确。父且必于证，天下岂复有足挠其情者乎！北方之君子，好文而尚达，其能有然者否也？子曰：此所以为子党之直也。若夫吾党之士，不尚曲，亦不矜直。其有是非之不枉，而遂其性之固然者，则众以为直士。以理御情，而情自得；以心调气，而气自平。非求异于诡激之行，但以因其必然之理，而异于子党之直躬矣。子有过也，父则隐之；父有过也，子则隐之。自然不容不隐也，而无所用其低回。人亦信其必隐也，而不从而致诘。有几谏教诲以善之于先，特不济恶文奸以求逞于后。若然者，全其大不忍之情，以反之幽独而无愧。执法在国家，公论在天下，而究亦未尝枉。其为直也，即隐而在焉。而何至任一端之情，逞一时之气，如子党者乎！礼以养之，义以裁之，不期然而自然。凡吾党之士，虽一德之偏长，而不失其性之善者也。风气殊而教化异，子亦以吾党之道，正子之党焉可矣。《传记》此证父者，其父抵罪，子因自刭而死。则抑郁不伸之情，成乎无可如何之势，楚之所以为夷而不可变也。
【元典】
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
【译文】樊迟问仁。孔子说：“在家守规矩、工作上一丝不苟，待人忠心耿耿，即使到了愚昧之地，也不可背弃这个做人的准则。”
【诸儒注疏】“恭”主容，“敬”主事；“恭”见乎外，“敬”主乎中。“之夷狄不可弃”， 勉其固守而勿失也。
程子曰：“此是彻上彻下语，圣人初无二语也。充之则啐面盎背，推而达之则笃恭而天下平矣。”胡氏曰：“樊迟问仁者三，此最先，‘先难’次之，‘爱人’其最后乎？”
【理学讲评】仁，是心之德。恭，是敬之见于外者。敬，是恭之主于中者。忠，是尽心而不欺。之字，解做往字。弃，是舍去的意思。樊迟问说：“如何可以为仁？”孔子告之说：“仁具于心，本体事而无所不在。故为仁之道，须随事而检束其心。大凡日用之间，不是闲居，即是应事，不是应事，便是接人。若此心一有不存，即失其本然之理，而不足以为仁矣。故必静而居处，便要俨然恭庄，而不敢惰慢，则心存于居处之时矣。动而应事，便要肃然敬谨，而不敢怠忽，则心存于执事之时矣。以至于人相处，又要忠实而不敢欺诈，则心存于人与人之时矣。然又不可少有间断，必须以此三者拳拳服膺，而无须臾之违。不但安常处顺之时为然，虽到那夷狄患难之中，居处也是这般样恭，执事也是这般样敬，与人了是这般样忠，确然固守而不可弃失。则此心无往不存，将至于全体不息，而深然天理之周流矣，岂非为仁之道乎？”
【心学讲评】樊迟问所以为仁之方于夫子，而夫子告之曰：仁者，此心之合于理，而此理之不忘于心者也。当其与事接，则心在事，而所以应乎事者即其心。当其与人交，则心在人，而所以通乎人者即其心。当其事与人未感之际，而此身之视听动履，即其心之所周流而自喻。故方居处也，此静者几也。静不徒静，而心之与百骸五官相贯通者，必守之以庄肃，使吾身无怠忘之机，即吾心无痿痹之处。及执事也，与人也，则动者几也。动不妄动，而心之执乎事，规谋措置者，必将之以谨恪，使事一用其心之密，而心以深乎事之理。心之与夫人酬酢款曲者，必尽之以忱悃，使人不处于吾之外，而心即流通于人之中。动静皆必然，而所历之境常变不一，又岂有二哉？在家犹是也，在邦犹是也，虽之夷狄乎，居非安处，而吾之居之者一也。事非常事，而吾之执之者一也；人非其人，而吾之与之者一也。若弃之，弃吾身，弃吾心矣，而奚可哉！循循以为之，勉勉以守之，渐渍而安，而仁岂有不熟者哉！呜呼！此存心之要，切而可求，圣人之论仁，于斯至矣。
【元典】
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”
【译文】子贡问：“怎样才能算个真正的士呢？”孔子说：“做事时，要有羞耻之心；出国访问时，不辱使命。可算士了。”
【诸儒注疏】此其志有所不为，而其材足以有为者也。子贡能言，故以使事告之。盖为使之难，不独贵于能言而已。
【元典】曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”【译文】“请问次一等的呢？”“同宗族的人称赞他孝顺，同乡的人称赞他尊敬师长。”【诸儒注疏】此本立而材不足者，故为其次。
【元典】
曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”
【译文】“请问再次一等的呢？”“说到做到，不问是非地固执己见，当然是小人！但也可以算最次的士了。”
【诸儒注疏】‘果”，必行也。“硁”，小石之坚确者。“小人”，言其识量之浅狭也。此其本末皆无足观，然亦不害其为自守也，故圣人犹有取焉。下此则市井之人，不复可为士矣。
【元典】
曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”
【译文】“现在的领导怎样？”“噫，这些鼠目寸光的人，算什么呢？”
【诸儒注疏】“今之从政者”，盖如鲁三家之属。“噫”，心不平声。“斗”，量笤，容十升。“筲”，竹器，容斗二升。“斗筲之人”，言鄙细也。“算”，数也。子贡之问每下，故夫子以是警之。
程子曰：“子贡之意，盖欲为皎皎之行闻于人者。夫子告之，皆笃实自得之事。”
【理学讲评】耻，是羞耻。硁硁，是小石之坚确者。小人，是局量浅狭的人，非为恶小人也。斗筲，是器名，所容不多。何足算，是说不足数。昔子贡问于孔子说：“民生有四，士为之首，士之名亦难称矣。必何如，然后可以谓之士乎？”孔子说：“节行乃立身之本，才略为用世之具。若于行己之间，以道义为大闲，凡非义之事，皆羞耻而不为，是大本已立矣。及其奉君命而出使于四方，则又能应对诸侯，随机达变，不至辱了君命，是其志既有所不为，而其才又足以有为，若此者，始可以谓之士也。”子贡又问说：“全才不容以多得，取人不可以求备，亦有次于此而可称为士者乎？”孔子说：“士固以才行相兼为贵，然与其行之不足，宁可才之不瞳。若有人焉，善事其亲，而宗族皆称其为孝；善事其长，而乡党皆称其为弟；此其才虽有不足，而大本不失，亦要以为次一等之士矣。”子贡又问：“人之品类不同，一节非无可取，又有下此一等而可称为士者乎？”孔子说：“人之言行，本不可以意必。然与其夫之放恣，宁可失之固执。若有人焉，所言者，不择理之是非而必期于信；所行者，不问其事之可否而必期于果，是乃识量浅狭，硁硁然坚固拘小之人也。此其本末虽无足观，
而亦不害其为自守之固，抑亦可以为又一等之士矣。”子贡又问说：“今之从政而为大夫者何如，亦有可取者乎？”夫子叹息而鄙之说道：“此辈乃猥琐之徒，譬如斗筲小器，所容无几，何足置之谈论哉！”此可见论士以才行为准，而取人以实行为先。苟有其行，则虽硁硁之小人，尤为圣门之的不弃，不然，是市井无行之徒虽有小才，不可以称为士矣。有用人之责者，宜致辨于斯。
【心学讲评】士之所以为士者，孝弟其本也，言行其实也。而所尤切者，莫大于无可耻可辱之志节，以卓然自拔于流俗之中。自廉耻道丧而利禄重，于是乎士行毁败，虽大伦亏损，虚诈无实，而犹自命为士。故圣人之取舍，必严之于此。
子贡问何如斯可谓之士矣，其亦以天下之谓士者众，而皆自谓为可，乃欲审其贞邪得失之实乎？子曰：夫士有所行于天下，为出为处，为取为舍，为有所必为，为有所不为，无非以己之素志行之，而即成乎己之得失者也。诚使行焉，伸其志，辨其方，充其类；有不忍居之名，不屑受之实；有不可枉之志，有不能屈之气；则使君用之而行于朝廷，受命以行而行于邻国，君之所命，即己之所自持，国有典也，王有章也，礼有守也，信有恒也，强大无所折，利赖不能诱。若此，则此一有耻之心，达于天下而无所丧，士乃以贵于天下，而不虚其名矣。斯士也，名教重而其心不昧，以之为子为弟，而不忍玷于彝伦；于言于行，而不肯习为虚伪，不待言矣。
子贡以为以志节求天下，而未见其人也，敢问其次。子曰：士即次于此，而天良其可自丧乎？孝于而亲，几微之未顺，即刻责而无以自容，宗族乃以信其孝。弟于而长，一节之未谨，即惭皇而不能自恕，乡党乃以服其弟。虽未推此心以达于万行，而情迁于利禄，爱衰于妻子，其耻而不为者久矣。士之次也。斯士也，求无忝于父兄，则必不诡于言行者也。