【理学讲评】孔子说：“人之处世，常患名誉不彰，人不知己，然此不足患也。惟夫学焉而未能明其理，行焉而未能践其实，此则在己本无可知之具，反之吾心而有歉者，正学者所当患也。今乃不以此为患，而徒患人之不知，何哉？”
【元典】
子曰：“不逆诈，不亿不信。抑亦先觉者，是贤乎！”
【译文】孔子说：“不要事先怀疑别人欺诈，不要事先怀疑别人不讲信用，如果能预先觉察到欺诈和撒谎，就是贤人了。”
【诸儒注疏】“逆”，未至而迎之也。“亿”，未见而意之也。“诈”，谓人欺己。“不信”，谓人疑己。“抑”，反语辞。言虽不逆不亿，而于人之情伪自然先觉，乃为贤也。
杨氏曰：“君子一于诚而已。然未有诚而不明者。故虽不逆诈，不亿不信，而常先觉也。若夫不逆不亿而卒为小人所罔焉，斯亦不足观也已。”
【理学讲评】逆，是事未来而逆料的意思。亿，是事未形而意度的意思。诈，是欺诈。不信，是不实。抑，是反语词。先觉，是无心而自然知觉。孔子说：“人之于己，未必有欺诈之事也，而先意以料之，叫做逆诈。人之于己，未必有不信之心也，而先意以猜之，叫做亿，不信。这等样有心防人，固有幸而中者，亦有诬而枉者，非诚心率物之道也。然虽不为逆亿，而人或得以欺之，则又忠厚太过，甘受人瞒，亦不足为贤也。惟于人之诈者，不必先意以迎之，于人之不信者，亦不先意以度之，而其诈与不信者之情伪，自能先知之，而不为所眩，斯则虚以应物，知能通微。譬之明镜，虽未尝有心以索照，而人之美恶妍媸，自无遁形，是乃可谓之贤也已。”盖多疑生于不明，而明者自无所疑，逆诈、亿、不信，皆由不明故耳。至明之人，物至即知，孰得而欺之乎？然非有居敬穷理之功，讲学亲贤之助，则此心虚灵之体，未免为物所蔽。欲以坐照天下，亦未易能也。此又事心者所当知。
【心学讲评】夫子曰：君子之道，诚至而明，而难言之矣。以猜忌之多失也，于是而有朴直坦遂者，以不逆诈，不亿不信为贤于彼之察察也。乃信为诚，而卒为天下所欺；其不明也，必惟其诚之不至也。以颛蒙之受蔽也，于是而有智计周密者，以先觉人之诈，不信为贤于彼之芒然也。乃自矜其察，而先丧在我之忱；其不诚也，则必其明之有穷也。惟夫不逆诈，不亿不信，而抑亦先觉者，觉其诈而不能欺，觉其不信而不自失，而不待揣之于未诈之先，度之于且信且疑之际；斯则己无苛巧之失，而天下无能生其变伪，则以较之于彼者无所表异，而多所得，是则贤乎！盖立诚于己，而道尽焉，则物理人情自着其条理，而直枉之分一寓目而即判，斯君子所以应天下者，异于曲士之愚与细人之哲也乎！
【元典】
微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”
【译文】微生亩对孔子说：“你为什么四处奔波、到处游说呢？你不就是要显示自己的口才吗？”
【诸儒注疏】微生，姓；亩，名也。亩名呼夫子而辞甚倨，盖有齿德而隐者。“栖栖”，依依也。“为佞”，言其务为口给以说人也。【元典】
孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”
【译文】孔子说：“我不想显示口才，只是因为痛恨社会上的丑恶现象才不得不如此。”
【诸儒注疏】“疾”，恶也。“固”，执一而不通也。圣人之于达尊，礼恭而言直如此，其警之亦深矣。
【理学讲评】微生亩，是当时的隐士，盖年高有德之人也。栖栖，是依依不舍的意思。佞，是便佞。疾，是恶。固，是执一不通的意思。昔孔子周流列国，欲行其道，而人皆不能用之。有隐士微生亩者，讥之说道：“孔丘，我只见你今日之齐，明日之鲁，人不见知，则亦可以已矣。何故这等栖栖然依恋不舍欤？夫世之佞人，则务为口给，以希世取宠。你今所为，无乃为佞以求用于世乎？”孔子答说：“君子立身行己，自有法度，丘岂敢为佞人之事。但以世道污浊，挽回在人，而康济民物，当有所寄。若是守拘滞之见，以隐为高，昧变通之宜，果于忘世，则执一不通的人，又我之所恶者也。其所以栖栖然而不能忘情于斯世，盖以此耳，岂敢为佞哉！”盖微生亩是齿德俱尊的人，但其所见偏执，故圣人对之礼恭而言直如此，其警之亦深矣。
【心学讲评】圣人之于天下，有不忍忘之心，而有无不可明、无不可行之德教。其大行也，则泽加于天下；其小试也，亦顺应而绩成；即其不行也，而立法于万世，亦无不着成物之能。皆其不忍忘之心，所与天地同流者也，是之谓诚通也。人与我同类，则才不忍不为之尽，言不忍不为之明。彼以为用则可行，不用则不可行，恶异己而嫜嫜去之，固塞而不通甚矣。
微生亩其人也，谓孔子曰：“某今者可以去而不去，依人而止焉，诚栖栖矣，吾不知其何为也？为上而上不我庸，为民而民非我责，无所为而栖栖焉，为某危之矣。非顺而说之，终日言而与物忤；非巧而导之，且欲安其身于世而不能，则无乃为口给说人之佞乎？”呜呼！是何其轻谅我夫子也！君子之道，自有出于直与佞两途之外者，亩特执滞而不知耳。
子曰：“佞而可为哉？进以惑人，退而失己，某何敢焉！乃所以栖栖者，吾有吾心焉。出处因乎时，而执在我之喜怒以进退，则所见者隘；道德通乎众，而执一人为独是以非世，则所守者穷；为固而已矣。某不敢有轻天下之心与弃天下之情，则固者不容不疾。某之栖栖，岂无为乎？”夫固之为言，陋也，即孟子所谓“小丈夫”也。有可治则治之，有可教则教之，道足以下通于愚不肖而曲成之，功不必成，志不必遂，斯以为圣人之徒与！
【元典】
子曰：“骥不称其力，称其德也。”
【译文】孔子说：“千里马值得称赞的不是它的力气，而是它的坚韧不拔的品德。”
【诸儒注疏】“骥”，善马之名“德”，谓调良也。
尹氏曰：“骥虽有力，其称在德。人有才而无德，则亦奚足尚哉！”
【理学讲评】骥，是良马之名。德，指马之调习驯良说。孔子说：“君子之所以见称于世者，不徒以其有可用之才，以其有可贵之德也。譬如马中有骥，其所以见称于世者，不徒以其有驰骤之力，以其有驯良之德也。盖马之任重致远者存乎力，然使虽有力，而不免于蹄啮，难于控御，则亦凡品而已，何得为骥乎？人虽有才，而苟无其德，是亦小人而已，何得为君子乎？故人不可徒恃其才而不修其德，观人者，论其才而又当考其德也。”
【心学讲评】夫子曰：天下之所谓才，非才也；足以见长于人，而卒为天下病，何贵有才哉！请以马言之：马之有其力，足尚矣。然使恣其奔腾迅速之才，虽一日而致千里，而吉行五十里，军行三十里，将何往乎？惟其力之有余，而能调而与服骖相得，良而与衡轨相安，故车不倾，而往来如御者之志，人乃称之曰骥也。非凡马之所及也。然则有才行于天下，而天下慕之；施于后世，而后世仰之；不抑有合乎人心，顺乎天德者乎？可以省矣。
【元典】或曰：“以德报怨，何如？”【译文】有人问：“以恩德报答怨恨，怎样？”【诸儒注疏】或人所称，今见《老子》书。“德”，谓恩惠也。
【元典】子曰：“何以报德？”【译文】孔子说：“这样怎么报答恩德？”【诸儒注疏】言于其所怨，既以德报之矣，则人之有德于我者，又将何以报之乎？
【元典】
“以直报怨，以德报德。”
【译文】应该以正直报答怨恨，以恩德报答恩德。
【诸儒注疏】于其所怨者，爱憎取舍一以至公而无私，所谓直也。于其所德者，则必以德报之，不可忘也。
或人之言，可谓厚矣。然以圣人之言观之，则见其出于有意之私，而怨德之报皆不得其平也。必如夫子之言，然后二者之报各得其所。然怨有不雠，而德无不报，则又未尝不厚也。此章之言，明白简约，而其指意曲折反复，如造化之简易易知，而微妙无穷，学者所宜详玩也。
【理学讲评】或人问于孔子说：“人惟恩怨之心太明，故忠厚风日薄。若于人之有仇怨于我者，我皆忘其怨，而惟以恩德报之，何如？”孔子说：“酬恩报怨，也是人道之常；称物平施，乃为事理之当。人之有怨于我者，既以德报之，则人之有德于我者，又将何以报之乎？此于情理乖谬甚矣。必也于人之有怨于我者，我则不计其怨，而爱憎取舍，一惟以直道处之。使其人之可爱可取欤，我固不以私怨而昧其与善之公心；使其人之当恶当弃也，我亦不避私嫌而废夫除恶之公典，这是以直报怨。若于人之有德于我者，则必以德酬之，大而捐躯以图报，小而一饭之不忘。虽其中有委曲用情，屈法从厚者，若于直道有背，而揆之天理人情，固亦未为过也，这是以德报德，如是而施报之间，庶为得其平乎。”夫观或人之言，非不近厚，而反不得其平；圣人之论，即得其平，而变未尝不厚。诚权衡万事者之准也。
【心学讲评】春秋之世，以怨相寻，而兵戈狱讼不息。老氏之学，思以矫天下，而其言曰：“以德报怨。”其为术也，欲曲以自全，而穷天下于不可受，则使之自困，而阴用其杀贼之心。或人称之，而曰：诚以德而报怨，天下之怨且自止，此其为道何如？而岂有失哉？
夫子曰：此其为术也巧，居心也刻，制天下以权，而诱天下以名，吾姑不暇论，而但问之曰：“何以报德？”将更有加于德之外以隆于报乎？亦将等德于怨，而待有德者如是之薄乎？于报怨而可用其术，于报德而何以自安其心？故君子之道有其至正，而非彼说之所能乱也。报怨，以直而已矣。直在彼，则忘之可也，亦不必更加以德也；直在我，则怨之可也，而何反施以德也？报德者而后以德也。大德不敢忘，所谓报生以死也；小德不徒受，所谓报赐以力也；而何忍均之于怨也？君子之顺其情，循其理，理得而情安，天下且相劝以德，而相惩于怨，岂彼说之所知哉！异端之言，以奇巧文其奸，圣人不屑深求，而但折之以正，论定而邪慝何容作哉！
【元典】子曰：“莫我知也夫！”
【译文】孔子说：“没人了解我啊！”
【诸儒注疏】夫子自叹，以发子贡之问也。
【元典】
子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”
【译文】子贡说：“怎么说没人了解您呢？”孔子说：“不埋怨天，不责备人，我学了些平凡的知识，从中领悟了高深的道理。了解我的，大概只有天吧！”
【诸儒注疏】不得于天而不怨天，不合于人而不尤人，但知下学而自然上达。此但自言其反己自修，循序渐进耳，无以甚异于人而致其知也。然深味其语意，则见其中自有人不及知而天独知之之妙。盖在孔门，惟子贡之智几足以及此，故特语以发之，惜乎其犹有所未达也。
程子曰：“不怨天，不尤人，在理当如此。”又曰：“下学上达，意在言表。”又曰：“学者须守下学上达之语，乃学之要。盖凡下学人事，便是上达天理。然习而不察，则亦不能以上达矣。”
【理学讲评】义理有本末精粗，从下面学起，才到得上面，所以说下学上达。昔孔子道高德厚，不求人知，当时亦罕有知之者，故发叹说：“今之人，其莫我知也夫。”子贡问说：“夫子之道德高厚如此，何故人都不知夫子？”孔子答说：“人之学问，惟是高世绝俗，与众不同，乃可以致人之知，若我则无是也。如穷通得丧，系于天者，我虽不得于天，未尝怨天；用舍予夺，系于人者，我虽不合于人，未尝尤人，只是反己自修，循序渐进。如义理有本末精粗，我只在下面这一导着实用工，使功深力到，将上面这一层渐次通达。譬如登山的，必由卑以至高；如行路的，必自近以及远。这不过职分之当为，进修之常事，无以甚异于人，何足以致人之知哉。惟是心存为己，仰不愧天，或者上天于冥冥之中能知我耳，所以说知我者其天乎。”盖甚言其必不见知于人也。夫圣人尽性至命，与天合一，其独得之妙，真有人不能知而独知之者，然下学上达之一言，乃万世学者之准则。人于可知可能者，逐一讲求，则于难知难能者，自然通透，固不当躐等而进，亦不可畏难而止也。有志圣学者，宜究心焉。
【心学讲评】圣人之德，天德也。天日昭着于人，而人不知，故日知德者鲜矣。不知圣则何以学圣？故夫子叹曰：莫我知也夫！我有所以居心者焉；我有所以自信者焉；我有所志者焉；我有所行者焉；我有所建之于始，而即以是终者焉；我有所一致而百虑，无不可以贯通者焉；我有所无求无憾，而自不容己者焉；而知我者其谁邪？
子贡曰：夫子之道，天下无不可由也，天下无有可及也。时有不行，而人知缺陷之在数，而非不可行也。教有不从，而人知愚不肖之在世，而非不可从也。何为其莫知子也？岂夫子尚有隐焉，而使人不易知者乎？
子曰：吾何隐乎哉？为之也愤，而居之也乐，吾终身而何隐乎哉？在天之时数，有顺有逆，非天之过也。吾无不可因之天，奚其怨？在人之情理，有从有违，非人之咎也；吾无所待于人，奚其尤？盖吾之学，吾学之，非天人也；吾之达，吾达之，非天人也。吾所学者因乎天而近乎人，下学耳。知人之所可知，能人之所可能，知不遗，行不倦，而天理行焉，而遂已上达矣。天之体，吾以不逾之矩体之；天之用，吾以不厌之学用之；而人心顺焉。吾志在是，吾行在是，吾之以始终百虑而一致者在是，而知者其谁邪？有知我者，其天乎！天之散见于万物者，下之可学者也，天知我学之而非从事于末也；天之浑成于一理者，上之可达者也，天知我所达之非舍末而求本也。天之散见者即其浑成，浑成者之自为散见，下学上达相因之理也。天知我学之即以达之，而达之即以学之也。天有不齐之化，不损其生成；不类之物，无伤于险阻；天知我之不怨不尤，以其无可怨而无可尤也。若夫人，则知我之下学而称我博，知我之上达而拟以圣，求之天而或为我怨，求之人而或为我尤，久矣，其莫知也夫！
呜呼！此圣人自言其合天之圣德，子贡且不知，而况下焉者乎？并行不悖，无可怨也；并育不害，无可尤也。吉凶同患，而不与圣人同忧，不怨不尤之情也。云行雨施，品物流行，下学之理也；咱强不息，下学之心也。万物资始乃统天，上达之理；各正性命，保合太和，下学而上达之德也。人皆有此心，则皆有此理。天日在人之中，而人何不知？乃沉潜者忘乎广大，高明者略乎事情，信在己之所知所能，而未顺乎变化之不测，则宜乎不能知也。知天而后可以知圣，知圣而后可以学圣。孔子没，天下不复有圣人，诚有以也，是以夫子叹之也。学者苟能于下学求之，尚不失为圣人之徒与！
【元典】
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”
【译文】公伯寮在季孙氏面前诬蔑子路。子服景伯将此事告诉了孔子，他说：“季孙氏被公伯寮的谄言所迷惑，我有能力杀了他，将他陈尸街头。”
【诸儒注疏】公伯寮，鲁人。子服，氏；景，谥；伯，字；鲁大夫子服何也。“夫子”指季孙，言其有疑于寮之言也。“肆”，陈尸也。言欲诛寮。
【理学讲评】公伯寮，是鲁人。愬是谗谮。子服景伯，是鲁大夫子服何。夫子，指季孙说。杀人而陈其尸叫做肆。昔子路方仕于鲁，为季氏宰。鲁人有公伯寮者，乃谗愬之于季孙，而季孙信之。子服景伯心怀不平，因以其事告于孔子说：“季孙之于子路，固因公伯寮之言而有疑心矣。谗邪害正，法不可容。以吾之力，犹能诛伯寮，而陈其尸于市朝，以明子路之诬而报其怨。夫子以为何如？”
【元典】
子曰：“道之将行也与？命也；道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！”
【译文】孔子说：“理想能够得到推行，是时运决定的；理想得不到推行，也是时运决定的。公伯寮能把时运怎样？”
【诸儒注疏】谢氏曰：“虽寮之诉行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓：言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。