【元典】
此谓知本。此谓知之至也。
【译文】明白这就是做学问的根本道理，也就进入了智慧的最高境界。
【诸儒注疏】程子曰：“衍文也。”此句之上，别有阙文，此物有结语耳。
右传之五章，盖释格物致知之义，而今亡矣。
间尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”
【理学讲评】上一句，前面已有了。此是错误重出。后一句，是个结语的口气，上面必有说话，是古人传流失落了。
【元典】
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
【译文】要使意念真诚，就不要自己欺骗自己。而要像厌恶腐臭的气味一样，就如同喜欢美丽的女子一样喜欢善良，一切都发自内心。只有这样，才能使自己的意念真实，心安理得。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要规行矩步。
【诸儒注疏】“诚其意”者，自修之首也。“毋”者，禁止之辞。“自云欺”者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。“谦”，快也，足也。“独”者，人所不知，而己所独知之地也。言欲自修者，知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺，使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以徇外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此，以审其几焉。
【理学讲评】这一章是解释经文诚意的说话。毋，是禁止之辞。自欺，是自己欺谩，不肯着实。谦字读做慊字，慊是心中快足。独，是心上念虑发动，独自知道的去处。曾子说：“经文所谓诚其意者，是要人于意念发动之时，就真真实实禁止了那自己欺谩的意思，使其恶恶如恶恶臭的一般，是真心恶他，而于恶之所在，务要决去。好善如好好色的一般，是真心好他，而于善之处在，务要必得，这等才是好善恶恶的本心，无有亏欠，才得个自己心上快足，所以谓之自慊。然欺曰自欺，慊曰自慊，是意之实与不实，人不及知，我心里独自知道，这个去处，虽甚隐微，却是善恶之所由分，不可不谨，所以君子在此处，极要谨慎，看是自欺，便就禁止，看是自慊，便加培植，不敢有一毫苟且，亦不待发现于声色事为之际，而后用力也。”经文之所谓诚意者，盖如此。
【元典】
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣，此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
【译文】普通的人在平时独处时做坏事，可以无恶不作；看见诚实的君子就会内心不安，尽量掩饰，假装在做好事。其实别人看他，就像看清他的肝脏和肺脏一样，一目了然，这种欺骗有什么用呢！这就叫做内心是什么样的，表现出来的也会是那样，所以君子必然十分谨慎地对待他一个人独处的时候。
【诸儒注疏】“闲居”，独处也。“厌然”，消沮闭藏之貌。此言小人阴为不善而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也，但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。
【理学讲评】闲居，是没人看见的去处。厌然，是消沮闭藏的模样。独，是人所不知而已所独知之地。曾子说：“小人独居时，只说没人看见，把各样不好的事，件件都做出来，及至见了君子，也知惶恐，却消沮闭藏，遮盖了他的不善，假装出个为善的模样，只说哄得过人，殊不知人心至灵，自不可欺，我方这等掩饰，人看得我，已是件件明白，恰似看见那腹里的肺肝相似。似这等恶不可掩，而善不可诈，岂不枉费了那机巧之心，有甚好处，所以说则何益矣。夫掩恶诈善，如此无益，这便是实有那不好的心在里面，自然有不好的形迹露在外面，独知之地可不慎哉！此君子所以必谨慎于己所独知之地，而不敢以自欺也。”既能慎独，则其发见于外者，自无不善矣。
【元典】
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
【译文】曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不令人畏惧吗？”
【诸儒注疏】引此以明上文之意，言虽幽独之中，而其善恶之不可掩如此，可畏之甚也。
【理学讲评】这是门人引曾子平日的言语，以发明上文之意。严，是可畏的意思。曾子说：“那幽独去处所干的事，人只说无人看见，无人指摘，可以苟且，岂知天下之事，有迹必露，无微不彰，那为善的，虽不必求知，毕竟人自然晓得，那为恶的，虽要遮盖，毕竟也被人识破，一些掩不得，莫说无人看见，乃十目之所共视也，莫说无人指摘，乃十手之所共指也。幽独之中不可掩，一至于此，岂不甚可畏乎。”知其可畏，则慎独之功，自不容已矣。
【元典】
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
【译文】财富可以装饰房屋，使房屋华丽；品德却可以修养身心，让人格高尚。心胸宽广开朗的人，身体自然安适舒坦。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
【诸儒注疏】“胖”，安舒也。言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平而体常舒泰，德之润身然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之。
【理学讲评】这是说能慎其独的好处。润，是华美。广，是宽大。胖，是舒展的意思。人若富足，自然用度充裕，而华美其屋，人若有德，自然诚中形外，而华美其身。盖有德的人，他心里没些惭沮，便自然广大宽平，而其发于四体，亦自然从容舒展，身心内外之间，浑然是个有德的气象，所谓德润身者如此。然德自诚意中来，所以为学的君子，必慎独以诚其意，好善则如好好色，恶恶则如恶恶臭，必到那自慊去处，则德全而有润身之效矣。这一章是为学工夫极要紧处。盖克念作圣，罔念做狂，与治同道，与乱同事，都在这一念上分，是个初发动的机括，诚不可不慎也。
右传之六章，释诚意。
【心学讲评】学者有先致其知之功，则非之辨既已素审，而有欲正其心之念，则秉正无邪之志又已豫定，可以一于善而无恶矣。而《经》必云“诚其意”，则何也？夫经文所胃诚其意者，乃明德之要，善恶之枢，不可不审也。夫人虽已于善之所以善，恶之所以恶，善之疑于恶，恶之疑于善，知之明矣。而素所居之心，又固欲其以善为正也，乃忽发一意焉，或触于物而动，或无所感而兴。其念善也而为之也难，其念不善也而为之也利，于是此一意者，任其择于难易利害之间，而为善不力，为不善遂决。则将前此所知之理，素所欲正之心，欺而夺之使不得行，而远于善就于不善，是自欺其心知也。故诚其意者，使意皆出于不妄，而心为实心，知为实知，意亦为诚实之意，而后为善去恶之几决矣。
夫毋自欺者如何？其恶恶也如恶恶臭，恶臭至前而即恶之，无有能蔽之者，而勇于求去，不自以未去为去焉。其好善也如好好色，好色在前而即好之，无有能夺之者，而决于求得，不自以未得为得下。盖惟如此，则所知者意必于此而发，所志者意必不与相违；则自知之，自欲之，而还自遂之，此之谓自快足其心，而非于心知之外有妄动之意者也。故君子知夫意发而自欺，则所知者为虚，而心不能自保，意行而自慊，则所知者不昧，而心亦得以永安。乃此或为自欺，或为自慊，则人所不及知而己独知者也。君子于此必慎之焉。共自欺也，则必究其所以知之故，而急止其妄兴之念；其未自慊也，则必示其慊之实，而畅遂其向往之心。如是则为善有力，去恶能断，而意之所发，无非真实无妄之几也。诚其意者，诚此而已矣。
夫一意之生，未必即行之也。虽曰自欺，未必遂使其知善知恶之良知而遽迷也，未必其于或正或邪之辨使其心尽失其初也。则偶然一念之妄，亦无能大累乎？而非也。则盍观之小人乎！小人闲居为不善，非但意而已，而亦始于意而成于为也。既已为之，遂极乎理之所不可，情之所不堪而为之矣，无所不至也。虽然，彼小人岂遂昏然不知有善不善之分哉！及其见君子，而后消沮闭藏之心见矣，则掩盖其不善，而强勉文饰以着其善。夫犹知有君子，犹知有不善之当掩，善之当着，是小人之知未尝泯，而心未尝亡世。然而人之视己也，则知其不善在而特掩之也，其善乃所着而非真也，其念之所起，念之所成，无不知者，如见其肺肝然。至于此，则虽有畏惮君子之天良，知不善而掩，知善而着之明觉，而善遂不可着，恶终不可掩，则何益乎观于小人之如此，则所谓诚有于中必形见于外者，信矣。一念之发虽出偶然，而善恶之几遂分析为两途而不可混，故君子虽知之明，志之定，而必于所知者谨慎其几，以戒欺而求慊，无使发见之后，虽欲愧悔，而无如此念之已形也。
曾子常言之矣。曾子曰，夫人一念之发，人不及知，惟己知之，而岂人之果不及知哉？始而知者，独也；已而必形者，众所共晓也。盖十目而视之，见其念之所自生，见其事之所自起矣。十手而指之，摘其念之所自生而议之，摘其事所起而论之矣。则此念也，其善恶之介，得失之机，此心存亡，此理明昧之要也。其至严而无所假借乎！自小人之掩着与君子之慎所必严者观之，则诚意之功亦可知已。夫惟意不诚，则指视交加，掩着无益。如其诚也，而岂无见美于身心乎！独知之地，必自慊焉，则为善之实，有得于心而为德矣。夫德则必形者也。人而富也，不必其崇尚华美，而居室自然修饰，润其屋矣。则有德者便自慊其独知，岂示形于外哉，而身自有余荣焉。以心则广也，无所局促而霩然远大也；以体则胖也，无所危疑而泰然顺适也。于是而正者可得而正矣，修者可得而修矣。无所思而不适，则一于正者有余美；无所居而不安，则致其修者有全能。故君子知意有关于身心如此其切，而既已知之，犹必诚之，苟欲正焉，必先诚焉，使天理流行充足于物感情生之际，斯以为善恶之枢，明德之要，而圣经之所尤重者与！
右传之六章，释诚意。《经》曰：“欲诚其意，先致其知。”又曰：“知至而后意诚。”盖心体之明有所示尽，则其所发必有不能实用其力，而苟焉以自欺者，然或已明而不谨乎此，则其所明又非己有，而无以为进德之其。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以见其用力之始终，其序不可乱而功不可阙如此云。
【心理穿梭】恶恶臭，好好色，是诚之本体。诚其意而毋自欺，以至其用意如恶恶臭、好好色，乃是工夫至到，本体透露。将此以验吾之意果诚与否则可，若立意要如此，而径以如恶恶臭、如好好色，则直是无下手处。
好好色、恶恶臭者，已然则不可按遏，未然则无假安排，是以得谓之诚。其不尔者，如阉宦之不好色，鼽窒人之不恶臭，岂有所得用其力哉？
《章句》之说，与或问异。看来，或问于传文理势较顺。传云“此之谓自谦”，明是指点出诚好诚恶时心体，非用功语。《章句》中“务”字、“求”字，于语势既不符合，不如《或问》中“既如此矣”“则庶乎”七字之当。《或问》虽有“而须臾之顷，纤芥之微，念念相承，无少间断”一段，自以补传意之所必有，非于此始着力，如章句“务决去，求必得”之吃紧下工夫也。其云“内外昭融，表里澄彻”，正是自谦时意象；而心正身修，直自谦者之所得耳。如此，则“故君子”一“故”字亦传递有因，不尔，亦鹘突不分明矣。此文势顺不顺之分也。
若以理言，章句云“使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色”，所谓使者，制之于此而彼自听令乎？抑处置有权而俾从吾令乎？若制之于此而彼自听令，是亦明夫非“决去、求得”之为功矣。如处置有权而“务决去之”，“求必得之”，窃恐意之方发，更不容人逗留而施其挟持也。
且求善去恶之功，自在既好既恶之余，修身之事，而非诚意之事。但云好好色、恶恶臭，则人固未有务恶恶臭、求好好色之理。意本不然而强其然，亦安得谓之诚邪？
子夏入见圣道之时，非不求必得也。而唯其起念之际，非有根心不已之诚，意根心便是诚。则出见纷华而意移。由此言之，求必得者，固不能如好好色矣。
章句为初学者陷溺已深，寻不着诚意线路，开此一法门，且教他有人处。若《大学》彻首彻尾一段大学问，则以此为助长无益之功，特以“毋自欺”三字示以警省反观之法，非扣紧着好恶之末流以力用其诚也。
唯诚其意而毋自欺，则其意之好善恶恶也，如恶恶臭，如好好色，无乎不诚，而乃可谓之自谦。故君子必慎其独，以致其诚之之功焉。本文自如此说，固文顺而理安也。
“自谦”云者，意诚也，非诚其意也。故或问以“内外昭融”一段，接递到心正身修上，与经文“意诚而后心正”二句合辙，而非以释经文“欲正其心者先诚其意”之旨。此之不察，故难免于惑乱矣。
小注中有“要自谦”之语，须活看。若要自谦，须慎独，须毋自欺，须诚其意。不然，虽欲自谦，其将能乎？