夫文王以其常明之德，居敬之心，而克安其止者，于何见之？即于其尽道以应乎人伦物理者见之。惟其所止之皆至善也，故抚六州之众，则以君道临之，君以仁为止也。而文王恩有可施，无不尽者，恤如毁之民如赤子，止于仁矣。安侯服之旧，则以臣道承之，臣以敬为止也。而文王节有必靖，无不顺者，奉播虐之主如圣明，止于敬矣。修世子之礼，则以子道将之，寝门之节，世德之求，凡子之所以孝其亲者，至文王而莫尚矣，止于孝矣。育则百之男，则以父道抚之，恩勤之笃，燕翼之长，凡父之所以慈其子者，至文王而不易矣，止于慈矣。其于国之臣民，有所建置，有所期会，则以交道结之，始之以实心，而终之以实政，则交之道以信为止者，文王必尽而勿爽也，止于信矣。此诗之以“止”赞文王之德为至极而不可加也。
夫尽其仁、敬、孝、慈、信之德，则所性之美已备而明德之善至矣。孚于君臣、父子、国人之间，而立教之本已行，则新民之善至矣。是圣人修身治人之极则也，而文王何以能安所止哉？则必有其作圣之功能，而学者欲得文王之止，必知夫明德之极功，如诗之咏君子者而后可也；必知夫新民之极致，如诗之咏前王者而后可也。诗之咏君子者有云，瞻彼湛水之澳、绿竹则猗猗乎其盛矣。令人观之而不厌也，于乎此而动我不忘乎君子之情焉。夫君子质全而文着，有斐哉其君子乎！吾见其如切如磋矣，治骨肉角者，切之而精，磋之而益精也。而君子之用力功以求精详而不遗，有如此者。吾见其如琢如磨矣，治玉石者，琢之而密，磨之而益密，而君子之致力以求密微而必察，有如此者。吾见其瑟兮僩兮矣，既严密而不疏，有瑟者几焉，又武毅而不懈，抑何其有僩然之意也！吾见其赫兮喧兮矣，既宣着而人共见之，有赫之象焉，抑盛大而远亦闻之，抑何其有赫然之美也！夫君子之有斐如此，则乍见而生人敬爱者，愈久而愈系人思慕，盖终不可諠兮矣。是诗也，国人以称卫武公之德，则以武以耄而好学，以治其身心者，无所不至，而绎思其意可以知学者明德之止焉。
夫明德之事，始于格物致知，而《诗》之言“如切如磋”者，则以道君子之学，讲习其文，讨论其义，悉通于物理，如治骨角者之去粗以求精，其功不已也。明德之事，要在诚意，而《诗》言“如琢如磨”者，则以道君子之自修，省察善恶之几，克治虚妄之念，必纯乎真实，如治玉石之致密而不疏，其功已慎也。明德之事，以正心为修身之念，必纯乎真实，如治玉石之致密而不疏，其功已慎也。明德之事，以正心为修身之主，而《诗》之言“瑟兮僩兮”者，则以道君子之居心，持之严而后守之固，故内有其恂栗，必为瑟为僩而后心常存也。明德之事，以修身为天下国家之本，而《诗》之言“赫兮喧兮”者，则以道君子之立身，庄肃可畏，而从容可象，故外而发为威仪，必为赫为喧，而后身无忒也。夫明德之功，极乎学修内外而交尽，德斯盛矣。其德之盛者，则惟知至善而必止，故《诗》言“有斐君子，终不可諠兮”者，以道此善无不至，而成乎德无不盛，乃以使人敬而爱之，思而慕之，而终不能忘也。此非止乎明德之至善者之轨则哉！学者而能修此，则仁敬孝慈信之道自备，而文王之安止者可几矣。
诗之咏前王者有云：於戏！前王之德及乎人者，近而子孙，远而天下，贵而为之臣，贱而为之民，皆被其恩奉其教，至于今而未能忘也。是《诗》也，嗣王以称文武之德而告诸侯，
则以文武以其盛德成其大业，开一代之治而垂之无穷者，无所不极，而进考其实，则以知大学新民之止焉。
夫新民之事，本诸好恶之平，而后能得天下之情；尽乎事物之理，而后能逮无穷之治。故《诗》之言不忘者，其子孙臣庶之不忘也。前王立教于明备而无过，则后世之君子因其道而得贤焉。前王之所以贤者，非一端之教也。前王推恩以合族而不遗，则后世之君子继其绪而思亲焉。前王之所以亲之者，非一世之恩也。《诗》言“不忘”者，其黎民之不忘也。前王拨乱以反治，武功讫而文教兴。则后世之小人享成平之乐，皆前王有以父安之而使乐也。前王制产以养民，财以散而民聚，则后世之小人蒙生聚之利，皆前王有以经理之而使利也。其贤焉，其亲焉，其乐焉，其利焉，皆前王备尽其道，以使后世之君子小人受其恩泽，而百世常新之则，民固不能忘，而《诗》之咏“不忘”者非虚矣。此非止乎新民至善之舅则乎哉！而学者能知此，则必君臣、父子、国人之交尽其理，而文王之安止，抑可几矣。
夫明德新民，各有至善，而必至于是而不迁，乃能合道之全体，而非恃一念之明悟，尽道之大用，而无取小康之涂饰。故《经》言“止至善”，诚学者之所必知，而求得其得者也。
右传之三章，释止于至善。
【元典】
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
【译文】孔子说：“审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
【诸儒注疏】“犹人”，不异于人也。“情”，实也。引夫子之言，而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞。盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。观于此言，可以知本末之先后矣。
【理学讲评】这一章是释经文物有本末的说话。听，是听断；讼，是争讼；犹人，是与人一般；情，是情实；辞，是争讼的言辞；畏，是畏服。曾子引孔子之言说道：“若论听断词讼，使他曲直分明，我也能与人一般，不为难事，必是使那百姓每相敬相爱，自然无有争讼，乃为可贵耳。”孔子之言如此。曾子又早解之说：“那争讼的人，心中刁诈不实，他的言辞多有虚诞，圣人能使那不实的人，不敢尽其虚诞之辞者，岂是刑法以制之哉！”盖由圣人盛德在上，大能畏服民之心志，使之化诈伪而为诚实，自然无有颠倒曲直，以虚辞相争的，所以讼不待听而自无也。夫无讼，是民德之新，所以使民无讼，是已德之明，必己德明了，然后可使民无讼，则明德为本，而在所当先，新民为末，而在所当后矣。所以说此谓物有本末者，盖以此。
右传之四章，释本末。
【心学讲评】
《经》言物有本末，以明德为本，以新民为末，而本末一贯，由本而生末者也。夫修己有修己之事，而未遑及于治人。治人有治人之事，而不仅修之于己。则何言立本于明德而新民之道即在是乎？则尝征之夫子之言矣。子曰，言治术者以听讼为难，谓审其曲直而施之断，可以服民而革其非；自我思之，苟秉公直之心，行明察之术，可以听矣。吾虽不敏，亦犹人也，非难能也必也。化民于和平正直之道而无讼，然后风俗美而王道可行，乃无讼正未易言也，不望之民而责之上，不恃乎教而必善其感。上有以使之，而后民可安于无争之宇也。乃今自夫子之言思之，何以能无讼乎？盖人各以其情实而相与，则讼不生矣。而偶因一事之忤，一念之争，遂不顾情之有无而曲为之辞，辞则可以百出变而不穷者也，引之愈长而辞不可尽，则讼乃以不止。必使无情者有辞而不得尽，则辞既穷，而情之有无不待辨而自为屈伸，斯无讼矣。而无情者既可有辞矣，何以不得尽也？则所谓“使无讼”也。讼者情虽无而有志，偶有所动，则辞因之以生。故欲止民之争端，必先服其妄志。志欲起而有所畏焉，则欲言之而神以慑，辞不得尽矣。乃以刑法威之，不畏也；即以明断折之，虽畏而畏亦不大也。其惟“大畏民志”乎！上之人以其在躬之清明，端好恶而奉明旦，则民虽愚而戴主德之无私，赫赫明明，自震动之于无言之表，而后志不敢妄动，辞不敢虚陈，而无讼矣。唯如此也，则志，民之志也，而畏之者，上之德也；无讼者，民之新也，而使无讼者，德之明也。不然，但求之民而思革其恶俗，则必从事于听讼，将以新民，而民愈不得新矣。故夫子之言，知本之言也，知本之为先务而末之所自生也。然则明德为本，新民为末，不信然哉。
右传之四章，释本末。
【心理穿梭】
《或问》云：“无不好者拒之于内，无不恶者挽之于中。”夫好恶而必听命于中之所为主者，则亦必有固好者挽之于内，固恶者拒之于中矣。
传文原非以“毋自欺”为“诚其意”硬地作注脚，乃就意不诚者转念之弊而反形之。自欺是不诚。若无不诚，亦须有诚。要此诚意之功，则是将所知之理，遇着意发时撞将去，教他吃个满怀；及将吾固正之心，吃紧通透到吾所将应底事物上，符合穿彻，教吾意便从者上面发将出来，似竹笋般始终是者个则样。如此扑满条达，一直诚将去，更不教他中间招致自欺，便谓之毋自欺也。
传者只为“诚其意”上更无可下之语，只说诚意已足。故通梢说个“毋自欺”。章句云“毋者禁止之辞”，如今郡县禁止词讼，只是不受，非拿着来讼者以刑罚治之也。不然，虚内事外，只管把者意拣择分派，此为非自欺而听其发，此为自欺而遏绝之，勿论意发于仓卒，势不及禁，而中心交战，意为之乱，抑不能滋长善萌。况乎内无取正之则、笃实之理为克敌制胜之具，岂非张空弮而入白刃乎？经传皆云“诚其意”，不云“择其意”、“严其意”，后人盖未之思耳。
但当未有意时，其将来之善几恶几，不可预为拟制，而务于从容涵养，不可急迫迫地逼教好意出来。及其意已发而可知之后，不可强为补饰，以涉于小人之掩着。故待己所及知，抑仅己所独知之时而加之慎。实则以诚灌注乎意，彻表彻里，彻始彻终，强固精明，非但于独知而防之也。
“慎”字不可作防字解，乃缜密详谨之意。恶恶臭，好好色，岂有所防哉？无不好，无不恶，即是慎。盖此诚字，虽是用功字，原不与伪字对；伪者，欺人者也。乃与不诚为对；如《中庸》言“不诚无物”之不诚。不诚则或伪，伪不仅于不诚。不诚者，自欺者也；不诚则自欺，自欺则自体不成，故无物。若伪，则反有伪物矣。总为理不满足，所以大概说得去、行得去便休。
《诗》云“何有何亡，黾勉求之”，只为是个贫家，所以扯拽教过。若诚其意者，须是金粟充满，而用之如流水，一无吝啬，则更不使有支撑之意耳。此则慎独为诚意扣紧之功，而非诚意之全恃乎此，及人所共知之后，遂无所用其力也。虽至人所共知，尚有有其意而未有其事之时。意中千条百绪，统名为意。
只为意不得诚，没奈何只索自欺。平常不肯开者自欺一条活路，则发意时所以力致其诚者，当何如敦笃也。故诚意者必不自欺，而预禁自欺者亦诚意之法，互相为成也。