子张说：“怎样才能给群众实惠而不浪费财政？”孔子说：“做有益于人民的事，给人民以实惠，不就是给群众实惠而不浪费财政吗？制定利国利民的计划让群众去建设，谁会怨恨？经济繁荣的目标得到实现，还有什么可贪图？君子不管人口多少、不管年龄小大、都尊重他们，不就是平易近人而不骄傲自大吗？君子衣冠整齐，注重仪表，庄重严肃，人人见了都很敬畏，不就是威武严肃而不凶猛可怕？”子张说：“什么是四恶？”孔子说：“不加教育就要逮捕叫做虐待，不看原因只苛求成功叫做暴戾，不看时间只限期完成叫做害人。同样要奖励先进，却出手吝啬叫做小气。”
【诸儒注疏】“虐”，谓残酷不仁。“暴”，谓卒遽无渐。“致期”，刻期也。“贼”者，切害之意；缓于前而急于后，以误其民而必刑之，是贼害之也。“犹之”，犹言均之也。均之以物与人，而于其出纳之际，乃或吝而不果，则是有司之事，而非为政之体，所与虽多，人亦不怀其惠矣。项羽使人，有功当封，刻印刓。忍弗能予，卒以取败，亦其验也。
尹氏曰：“告问政者多矣，未有如此之备者也。故记之以继帝、王之治，则夫子之为政可知出。”
【理学讲评】尊是崇尚，屏是屏绝，泰是安舒，猛是刚厉的意思。子张问于孔子曰：“君子出而用世，当何作为，斯可以居位而为政乎？”孔子告之说：“治道不止一端，惟在审所取舍而已。凡政之美而有益于治者，有五件，汝必尊敬而奉行之；政之恶而有害于治者，有四件，汝必惩艾而屏绝之。夫善政行则百姓蒙其福，恶政去则百姓远于害。取舍当而治道可举矣，于从政何有哉？”子张因问说：“何谓五美？”孔子举其目而告之说：“凡施于人者未免有所费，君子则不必捐己之所有，而人自然蒙其利于无穷。夫子下既有所益，而于上又无所损，此所以为美者一也；劳民之力者多致民之怨，君子虽有役以劳民，而人皆乐于趋事，未尝见其怨焉。夫既以劳民之力而又能得民之心，此所以为美者二也。常人心有所欲易至于贪，君子虽亦有所欲，然于己有所得，于人无所求，欲而不贪，此所以为美者三也。常人志意舒泰易至于骄，君子虽若泰然自得，却无一毫矜肆之意，泰而不骄，此所以为美者四也。常人以威临民易至于猛，君子虽若有威可畏，却不至于暴厉而使人难堪，威而不猛，此所以为美者五也。”
子张闻五美之目，而未知其实。因问说：“惠则必费，如何叫做惠而不费？”孔子乃备举其事而告之说：“凡施惠而捐己之财，这便费了。君子因天下之利，利天下之民。如田里树畜，但就百姓本等的生理与之区划而已，本非分我所有以与民，岂非惠而不费乎？劳民而不量其力，民就怨了。君子用民之力，不夺民之时，如城池、仓库，但择国家紧要的工程，间一驱使而已，固不肯泛兴工役以劳民，其谁得而怨之乎？欲其所不当欲，斯谓之贪。君子心之所欲，惟在于仁，而仁本固有，欲之即至，自然合乎天理之正，即乎人心之安，这是近取诸身，无慕乎外者，谁得而议其贪乎？安舒的人，其志意多疏放，故失之骄。君子不论人之众寡，事之小大，一惟兢兢业业，临之以敬慎，而不敢有慢易之心，这是宽裕之中，常自检束，非有心于简傲也。此岂非泰而不骄乎？威严的人，其气象多粗厉，故失之猛。君子衣冠整肃，瞻视端庄。俨然恭己于上，而人之望其容色者莫不敬畏。这是临御之体，自然尊重，非有意于作威也，此岂非威而不猛乎？”这五件施之于民，则为善政；修之于身，则为令德，所谓五美之当尊者如此！
虐是残酷，暴是急躁。贼是伤害，犹之，譬如说一般样的。子张又问说：“何以谓之四恶？”孔子告之说：“为人上者欲民为善，须要时常教导，知其不从，乃可加刑。若平素不能教民，使知善之当为，恶之当去，一旦有罪便加之以刑杀。是其用刑残酷，全无恻隐之心，这叫做虐；欲民趋事，须要预先戒饬，使之警省，乃可责成。若常时不加戒饬，令其着实奉行，渐次整理，一旦省视，骤然责其成效，是其举动躁急，殊无宽裕之体，这叫做暴，有所惩求于民，必先期出令，而后民知所从。若稽慢诏令，故意耽延，却乃刻定日期，严限追并，则事有难于卒办，刑必至于妄加。是其伤人害物有不可胜言者，不谓之贼而何？至若有功当赏，即断然赏之，而人始蒙其惠。若迟回顾惜，一般样地与了人，而于出纳之际，却乃欲与不与，悭吝而不决，则虽以与人，而人亦不怀其惠，此乃有司为人守财，不得自专者之所为，为人上者岂宜如此？凡此四者，为政之所当屏也，汝其戒哉！”按《(论语》一书，孔子告问政者多矣，而美恶并陈，法戒具备，未如此章之明切者。故记者列此以继帝王之治，见圣人修身立政之道，一而已矣。
【心学讲评】子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”夫子虑其择于美者太高，避其名而反丧其实也，求免于恶者太急，计其利而忘其害也，告之曰：“夫政，期于有美而无恶而已矣。美则民心得而王道立，恶则君子之德衰而小人之怨起。顾美名可慕而不可慕也，有名不美而实美者，期于致美而已，避名者贱之，而君子尊之。恶其宜防，而尤宜防夫防恶者也。有意不恶而必成乎恶者，期于去恶而已；立意无恶者尚之，而君子屏之。尊之而不以迹为嫌，屏之而不以利为急，以之从政，可无负人家国之托，而允立于民上矣。”
子张曰：“何谓五美？”美易知，而忘迹以专尚于心者难知也。子曰：“尊五美者，君子之道也。道要其成，不要其始；求尽于心，不求饰于迹。故惠疑于市恩，劳疑于召怨，欲疑于徇己，泰疑于傲物，威疑于伤重。如其不必费己，而恩无不足。不至召怨，而怨自相忘。以无所贪为欲，而不嫌于欲。泰于己而非骄于人；人见其威而不忧其猛；出入于人己情志之间，无所为而不协于善：非美乎？非美之尊而无可尚者乎？”
子张曰：“何谓惠而不费？”以无费于己，则人不见惠，疑其无两得之道也。子曰：“从政者之惠民，利而已矣。而天有时，勿夺之；地有产，勿旷之；人有力，勿困之；民自利也，而何非上之利之也？斯其为惠，何尝费国家藏府之积乎？惠也，而何不美也？以此推之，劳也，欲也，泰也，威也，皆可成吾美而无嫌矣。有国家之事，不能不劳民，惟在择焉。事非私也，时非亟也，财非贷也，以此劳民，民知其以卫国而安其生也，又谁怨？劳矣，而何不美也？有必自得之荣，何能不欲？乃所欲者仁也，求心之安，希理之得，愿民之说，以此为欲，令名允归，而非与物竞，又焉贪？欲也，而何不美也？君子之泰，泰以心不泰以貌，人无众寡，事无大小，敬以莅之，慎以行之，事集人怀，其心适矣，非谓物不能而我亢之斯，不亦泰而不骄乎？骄则不美，而泰何不美耶？君子之威，威在己不在物也。正其衣冠，而非法不服；尊其瞻视，而非礼不动；强者不可玩，弱者不可狎，俨然在望，无不畏焉，非以刑及民而制之，斯不亦威而不猛乎？猛则不美，而威何不美也？夫行乎不尽美之涂，且利用其不见美之迹，而不避不美之名，斯诚天下至贵之理；从政者近人情，而不损己之度，尊莫尊于此矣。”
而子张更以四恶问焉。恶隐而难知，久矣。子曰：“恶之不易屏，久矣。有罪不讨则失刑，敕法以惩恶，无恶也；而不先之以教，陷于忠而杀焉，谓之虐杀无辜也。奚辞哉！功不课成则废事，严为督以必就，无恶也；而不先戒以速，猝往而视成焉，谓之肆暴于下也，奚辞哉！和缓以布令，使其下说焉，无恶也；然事有常期而不可后，从而慢之，致期而人不免于罪，则以宽之道贼之也，斯恶矣。节俭以留余，使其用不匮焉，无恶也；然颁有定制，而必不容已于与，而出纳之际，吝而不即与焉，以召物之轻，则量小而情陋，有司之道也，斯恶矣。”
夫虐近于持法，暴近于急公，贼近于宽，有司近于俭，故已成乎恶，而犹自诧为美，而以病国，以防民，以失长民之道，而丧大臣之体。此之不屏，隐衷于心术，而成乎害政。从政者之所必屏，非此乎！美藏于不美之中，而恶让于无恶之念，不慕名，不计利，以王道为臣术，君子无异术也。
【元典】
子曰：“不知命，无以为君子也。”
【译文】孔子说：“不懂得客观规律，就不能做君子。”
【诸儒注疏】程子曰：“知命者，知有命而信之也。人不知命，则见害必避，见利必趋，何以为君子！”
【元典】
不知礼，无以立也。
【译文】不懂得道德规范，就无法建功立业。
【诸儒注疏】不知礼，则耳目无所加，手足无所措。
【元典】
“不知言，无以知人也。”
【译文】不懂得分辨言论，就不能了解人。
【诸儒注疏】言之得失，可以知人之邪正。
尹氏曰：“知斯三者，则君子之事备矣。弟子记此以终篇，得无意乎！学者少而读之，老而不知一言为可用，不几于伤圣言者乎？夫子之罪人也，可不念哉！
【理学讲评】孔子说：“君子修身处世，其道固不止一端，然其要只在于天人物我之理，见得分明而已。盖人之有生，吉凶祸福，皆有一定之命。必知命，乃能安分循理而为君子也。若不知命，则见害必避，见利必趋，行险侥幸，将无听不为，而陷于小人之归矣，此何以为君子乎？此命之不可不知也；礼为持身之具，故必知礼，乃能检摄威仪而有以自立。若不知礼，则进退周旋，茫无准则，耳目手足惶惑失措，欲德性坚定，而卓然自立难矣。此礼之不可不知也；人心之动，因言以宣。故必知其言之美恶，斯人品之高下，可概而知也。若不知言，则众言淆乱，漫无折衷，得失无由而分，邪正无由而辨，人不可得而知之矣，此言之不可不知也。知此三者，则天人物我之理洞察无遗，而君子修身之道备矣。”按《大学》一书，首先致知，《中庸》一书，要在明善，而《论语》一书则以三知终焉。诚以天下之理必知之明，而后能行之至，尧、舜、禹相授受，其大指亦不过日惟精惟一而已。有志于圣道者，可不以讲学明理为急务哉？
【心学讲评】夫子论致知之学曰：“君子之道，力行而已，而必先之以知。盖行者，其志也；勉于其行者，其力也；有志而不就，勉于力而无成，则惟知之未明，将有欲为而无其术也。则学、问、思、辨，以求大明于天人理事之全者，可不务乎哉！
“夫人而欲为君子，力持其正而无邪，勉于义而忘利，可以为君子矣，而未可为也。理有恒而命无恒，猝投以不测之吉凶，而所守者丧矣。天之命，天之理也。修吉悖凶，常也；吉而厉，凶而无咎，知天命我以理，而非以数，然后其为君子也不回。不知命，则以为无命而违乎天，以为听命而弃人也，君子之志摇，而君子之贞丧矣。
“夫人而欲自立，立敬而不敢怠，立爱而不忍忘，则可以立矣，而未也。有尽而道无方，未明于自然之节文，而行多妄矣。礼之所生，情之所自裁也。情无不尽，而有不尽也。直前则多悔，制情则不可以常，知礼酌乎其中而得其宜，然后其所立者不迁。不知礼，则过焉而不知俯就之安，不及而不知企及之正也，物且乱之，而己且失之矣。
“夫人而欲知人，其言善者为君子，其言恶者为小人，人可得而知矣，而未也。理无定，而言之皆若有定，未察于是非之从来，而听多惑矣。言之生也各有心，而其成也，各见于事；心善变，而言亦数变也。数变者不测之机，不变者至一之理。知言则贞有所自贞，淫有所自淫，然后人之饰说者不敢雠。不知言，方以为可者，旋以为否，正者常不足，而邪者常有余；佞人进而修士退矣。”
由此言之，素定者虽有其志，自勉者虽有其力，而道穷于天人之变，行疑于身世之交，力行无功，所必然矣。是以君子既虚以养其心之明，而必推致扩充以极其致；静以息其心之蔽，而必格物穷理以尽其实。生知之不数见，而知必待于学。时习之功，不容或息，良有以夫！
【心理穿梭】小注云“理之在事而无过不及之地也”，乃自已用中后见得恰好如此，非天下事理本有此三条路，一过、一中、一不及，却撇下两头，拿住中间做之谓。中者，天之德也，天德那有不周遍处！无过者，消熔着世之所谓过而皆无之也。无不及者，本皆至极，自无不及也。
《中庸》言择，但云“择善”，不云择中。俗儒不省，便向者里捏怪叉，分中、过、不及为三途，直儿戏不成道理。看《中庸》说择之之功，只学、问、辨、思、笃行，己干己百而弗措，何曾有拣选不错，孤孤另另一条蓦直去意！朱子云“凡物剖判之初，且当论其善不善，‘睢精惟一’，所以审其善不善”，非精一以求中也。又云“精则察夫二者之间而不杂也”。所云“察夫二者”，人心、道心之分而已，岂择于过、不及与中三者之间哉？无已，则将云过不及便是人心。夫不及者，亦从事乎理而不逮，既非人心之陷溺者比。抑既为人心矣，其视道心有云泥之隔，而安能有过于道心者乎？圣贤于此，只在人欲净处得天理之流行，原不曾审量彼此，截过补不及，而作一不长不短、不粗不细之则。朱子云：“后面说‘谨权量、审法度、修废官、举逸民’，皆是恰好的事。”如此数者，岂有过在一头，不及在一头，而此居其中者乎？
盈天下只是个中，更无东西南北。盈目前只是个中，更无前后左右。《河图》中宫十、五，已括尽一、六，二、七，三、八，四、九在内。帝王用之，大而大宜，小而小宜，精而精宜，粗而粗宜，贤者亦做不到，不肖者亦做不到；知者亦知不彻，愚者亦知不彻；参天地，质鬼神，继前王，俟后圣，恰恰好好，天理纯至，而无毫发之间缺，使私意私欲得以相参用事而不足于大公至正之天则。故曰“皇极”，曰“至善”，胥此中也。不及者自画于半途，而过者岂能越之！非圣人之独为其难，以理本应尔，更无过、不及旁开之辙迹也。
特自后人观之，而以小康之世、中材之主较之，则有不及者焉，因有过夫不及者焉；有过夫不及者焉，因有不及夫过者焉。是以可即其类而名之曰过、曰不及。而帝王之所执以用于天下者无是也。故既无不及也，而抑非过夫不及者也，因可赞之曰此无过、不及之德也。而乃以恰称乎理，则亦以知理之在事者，固有此无过、不及之地，而非过、不及者之所得企而及也。俯而就，但以情言，不以理言。
“无过、不及”一“无”字，是尽情之词，非本有而为无之，亦非此无而彼有，只是从来没有意。既无其实，即无其名。无其名又说个过、不及，是从世俗上借来反勘底。若大中之为道，其无过、不及也，犹人之无角无尾，更不待言也。先儒缘不为之文句以反形之，则初学不知，故就其从来所本无，向后所必无，而斯道不行不明之世，则有此两种互相讥非之名，因取而形之曰无此也。如以禽兽拟人，而谓无角与尾，虚立之名以彰其不然尔。
过者谓不及，者不及不及者谓过，者过故夫子亦就师、商二子所互相非者以言之。其实则只是差错了。无论道必无可过，过者终未尝已经过乎道而又越之；即不及者之于道，亦全未有分在。如访人于百里之外，至五十里见似其人者，而遽谓得遇焉，既终非所访之人，则并此所已行之五十里，都成枉步，只如一步也不曾行得相似，云峰诸子固未足以解此。