【诸儒注疏】“放”，置也。《书》云“成汤放桀于南巢。”桀、纣天子，汤、武诸侯。“贼”，害也。“残”伤也。害仁者，凶暴淫虐，灭绝大理，故谓之“贼”；害义者，颠倒错乱，伤败彝伦，故谓之“残”。“一夫”，言众叛亲离，不复以为君也。书曰“独夫纣。”盖四海归之，则为天子；天下叛之，则为独夫。所以深警齐王，垂戒后世也。王勉曰：“斯言也，惟在下者有汤、武之仁而在上者有桀、纣之暴则可；不然，是未免于篡弑之罪也。”
【理学讲评】贼，是害。残，是伤。齐宣王问孟子说：“世传汤放桀于南巢，武王伐纣于牧野，果有此事否乎？”孟子对说：“南巢之放，载在《汤誓》，牧野之战，纪于《武成》，传记盖有此说矣。”齐宣王又问说：“桀、纣，君也，汤、武，臣也，以臣弑君，于理可乎？”孟子对说：“君臣大分，岂可逾越，但汤武乃奉天伐暴，与称兵犯顺之事不同。盖天生民而立之君者，为其能尽仁义之道，以为斯民共主也。惟害仁之人，其存心凶暴淫虐，灭绝天理，故谓之贼。害义之人，其行事颠倒错乱，伤败彝伦，故谓之残。残贼之人，天命已去，人心已离，只是一个独夫，不得为天下之共主矣。所以《书经》上说独夫纣。盖纣自绝于天，故天命武王诛之，为天下除残贼。吾闻诛一夫纣矣，未闻其为弑君也。观于武王，则汤之伐桀，亦犹是耳。”《易》曰：“汤武革命，应乎天而顺乎人。”正谓此也。
【心学讲评】汤、武之事，君子所难言也。置汤、武于不言，而但言桀，纣，则汤，武之心可得而白于天下，而其言可以为万世戒。
齐宣王问汤放桀、武王伐纣，有诸？非疑其无此事也，疑其何以有此事也。孟子曰：“汤、武之事，记之史策而无惭，传之后世而称道弗绝。诚有之也。”宣王曰：“未放未伐之前，桀、纣固汤，武之君也。放之伐之而无忌，岂其臣果圣，遂弑君而无不可乎？”孟子曰：“君之不可弑，大义昭垂，谁敢犯者！而抑问其何以谓之君也，君者，以大仁育天下，以大义正天下者也。育天下而天下亲之，正天下而天下尊之。天下所尊亲，虽圣人其敢不尊亲之乎？若夫贼仁者，非但不能育天下也，恣其凶暴以绝天地之生理，则谓之‘贼’，生人之害气所集也。贼义者，非但不能正天下也，任其侮乱以败天下之彝伦，则谓之‘残’，四海之祸败所生也。残贼之人，孰与亲之？孰与尊之？众叛亲离，谓之‘一夫’而已，纣唯如是，故武王起而诛之，天下莫不悦服焉。当时称之，后世传之，信纣为覆载不容之人，诛之而已！夫汤之于桀，亦犹是也。若夫君无失德，则四海戴之，而孰敢弑焉？帝王之兴，虽不一致，未闻敢有以弑君自居而天下不致讨者也。知桀、纣之所以亡，则知汤、武之所以兴，行之无贰，居之不疑，汤、武之心岂易测哉！”
孟子不言汤、武而言桀、纣者，以见苟如桀、纣，则人得而诛，足以责君道之必尽，而苟非桀、纣，则必不敢放伐，又以正大分之不可干，足以垂世而立教矣。若夫汤、武顺天应人之心，则固未易言也。
【元典】
孟子见齐宣王曰：“为巨室，则必使工师求大木。工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。匠人斲而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之，王曰：‘姑舍汝所学而从我’，则何如？”
【译文】孟子谒见齐宣王，说：“建造大房子，就一定要叫工师去寻找大木料。工师找到了大木料，大王就高兴，认为工师是称职的。木匠砍削木料，把木料砍小了，大王就发怒，认为木匠是不称职的。一个人从小学到了一种本领，长大了想运用它，大王却说：‘暂且放弃你所学的本领来听我的’，那样行吗？”
【诸儒注疏】“巨室”，大宫也。“工师”，匠人之长。“匠人”，众工人也。“姑”，且也言贤人所学者大，而王欲小之也。
【理学讲评】巨室，是高大的宫室。工师，是匠作之长。胜，是担当得的意思。斫，是斫削。夫人，指贤人说。孟子因齐宣王不能任贤图治，一日进见而讽之说：“人君任贤以治国，就如用木以治室一般。王欲建造高大的宫室，谓非大木不可，则必遣命工师，多方采取以充其用。假如工师采得大木，则王欣然而喜，说道可以做梁做柱，能胜巨室之任了。倘或匠人误加斧斤，斫削短小，则王艴然大怒，怪他损坏了这美材，不能胜巨室之任矣，是王之用木，惟欲其大，不欲其小如此。至于贤人为国家之桢干，当其幼时，诵读讲明，都是圣贤的道理，帝王的事功，正欲待其壮年，遭时遇主，一一见之施行，以期不负其所学也。吾王不思大用以尽其材，却乃教他说：‘你且舍置汝之所学，而从我所好。’夫贤人所学者，乃修齐治平之具，而王之所好者，不过权谋功利之私而已。今要他舍所学以从王，则是贤人之学甚大，而王顾欲其小之也。夫不忍斫小一木之材，而乃欲贬损大贤之用，则何其任贤不如任木也哉。王诚比类而观之，则知任贤图治之要矣。”
【元典】
“今有璞玉于此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至于治国家，则曰，‘姑舍汝所学而从我’，则何以异于教玉人雕琢玉哉？”
【译文】设想现在有块璞玉在这里，虽然价值万金，也必定要叫玉人来雕琢加工。至于治理国家，却说：‘暂且放弃你所学的本领来听我的’，那么，这和非要玉匠（按您的办法）去雕琢玉石不可，有什么不同呢？
【诸儒注疏】“璞”，玉之在石中者。“镒”，二十两也。“玉人”，玉工也。不敢自治而付之能者，爱之甚也。治国家则徇私欲而不任贤，是爱国家不如爱玉也。
范氏曰：“古之贤者常患人君不能行其所学，而世之庸君亦常患贤者不能从其所好，是以君臣相遇，自古以为难，孔、孟终身而不遇，盖以此耳。”
【理学讲评】玉在石中叫做璞。镒，是二十两。孟子讽齐宣王说道：“王任贤而欲小用之，使贤者不得行其志，岂是治国家的道理。且如今有璞玉于此，虽价值万镒，十分爱重的，也不能自以己意为之雕琢，必求惯能治玉之人使雕琢之。盖玉必雕琢而后能成器，亦必良工而后能雕琢，故治玉者，未有不付之人者也。至于国家之当治，就如万镒之玉。贤者之能治国家，能如玉人之能治玉一般。王如得贤而用之，则必举国而听之可也。今乃说姑舍汝之所学，而从我之所好，则何王之治国家，乃异于教玉人雕琢玉哉。盖国家机务繁多，责任重大，一切要整顿料理，兴起治功，非是涵养有素，抑负不凡的贤人，岂能胜任。既得其人，尤须推心委任，一一付托于他，使得展布发虑，乃能致理。今以玉则一听于玉人，以国家则不肯专听于贤者，是爱国家不如爱玉也，王亦未之思乎？”大抵用贤之道，惟在纯心。必人君专心求治，念念在一协家，然后能虚心任贤，事事付之能者。成汤昧爽丕显，旁求俊彦。高宗恭默思道，梦赉良弼。此所以登于至治，而逸于得人也，人君欲用贤以治国家者，宜三复于斯。
【心学讲评】孟子所学者王道，所欲行于齐者王政，而齐王功利之习已深，乃欲屈孟子而从已富强之术。孟子志不行，而所望于王者且相负也，乃自明其道之不可屈，而示王以不当屈己之道，为广譬而醒之曰：“今王且谓士之不能贬道以从王也，则不知士之有不可贬者存也。且使士之贬道以从王也，王甚无利于其贬也。夫道有大小，小者不可使大，大者尤不可使小。士之自度审矣，而王弗能为士度。事有能，有不能不能者从能者则成，能者从不能者则败。士固为王计之明，而王不能自为计，则请为王喻士之不可屈者。
“今夫王而欲为巨室，其事大，其志不容苟也，则使工师而求木，必求其大者矣。乃不难于求，而难于得也；且不难于得，而难于用所得也。工师而得大木，则王必喜矣。夫岂以为吾求之，吾得之，足以侈所得之盛哉？将有以任之，而心期乎其能胜也。有匠人者，不知大者之必大用，而以为可使小用之也，断其固有之美，而以徇一榱一桷之求，而王岂不怒乎盖舍所可胜之任，而将欲大用而不能矣。王之易喜而怒也，唯大木者王之所得，则望于匠者不轻，屈木即以屈王，怒不可止矣。
“以此推之，夫人易喜而怒之心，岂非情之必然哉？夫此人也，幼而学之，所学者何事？壮而欲行之，所行者何为？天下之生民于我托命，斯道之兴废于我见功，舍近小之规，弘远大之图，王且为王者，而夫人且为名世。乃王则曰，女学所者未能行也，乃舍之以从我。谋尺寸之利，规旦夕之功，夫人之心将何如乎？昔之见王者喜，而今能无怒乎？昔之学而欲行者喜，而今能无怒乎？如是而欲其欣然听命也，必不能矣。王不谅士之心，而士固不可枉也。
“抑请更为王喻其不当屈士者。今有璞玉于此，玉也，可成乎大用者也；乃尚为璞也，则未成而有待于成之者也。虽其值万镒，不能不珍重之乎，而必使玉人雕琢之，非玉人而玉失其玉，且非玉人而并毁其玉。王亦惟自不能雕琢而后需玉人也，其能不任玉人之为，而己无容以私意与哉！王之于此，必明计之矣。乃至于治国家，非但万镒也。向惟不能治而使成乎今日之国家，则欲去其近小之害，进以弘远之图，安未安之民，制未制之法，必得士而使展其学以见于行。乃曰姑舍女所学而从，我，以士之才屈而就己之志，夫士之不屑为王之所为者久，则不能为王之为也。必矣。而一旦改行易操以从王，则进不足以成、而退且以败。何异于教玉人雕琢玉而终不成乎器哉？王不自念其不可有为，而士不敢以虚名受实责也，必矣。王度之，为士度之，二者何利焉？则士亦安能为王任咎，而郁郁于王之廷，以不伸其志也乎？将不敢久奉王之教矣。”
呜呼！此孟子将去齐之言也。其词切，而王卒不悟，末如之何矣！
上是言己必不肯舍其学，下言舍所学亦于王无益。两喻各别，须要分析。
【元典】
齐人伐燕，胜之。宣王问曰：“或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之何如？”
【译文】齐国攻打燕国，战胜了燕国。齐宣王问道：“有人劝我不要吞并燕国，有人劝我吞并燕国。以一个拥有万辆兵车的国家去攻打另一个拥有万辆兵车的国家，五十天就打了下来，光凭人力是做不到的。不吞并它，必定会有上天降下的灾祸。吞并它，怎么样？”
【诸儒注疏】按《史记》，燕王哙让国于其相子之，而国大乱。齐因伐之，燕士卒不战，城门不闭，遂大胜燕。以伐燕为宣王事，与《史记》诸书不同，已见《序说》。
【理学讲评】昔燕王哙让国于其相子之，国人大乱，齐人因乘其衅而伐之。燕士卒不战，城门不闭，遂大胜燕。宣王乃问计于孟子说：“燕国既破，其土地人民，尽当为我所有矣。或言利不可贪，劝寡人说莫取；或言机不可失，劝寡人说取之。众论不一，莫知适从。自寡人论之，齐与燕同一万乘之国也。以万乘之国伐万乘之国，势均力敌。乃不待旷日持久，只五十目内，就收战胜之功。纵使将勇兵强，人力众盛，未必成功之速，遽至于此。殆天意有在，阴助而默相之耳。天既以燕予我，我反弃而不取，必受其殃。兹欲从而取之，可与不可，夫子以为何如？”齐王本意在于取燕，特欲借孟子一言以自决耳。
【元典】
孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古人有行之者，文王是也。”
【译文】孟子回答说：“吞并了，燕国人民高兴，那就吞并它。古代有人这么做过，武王就是这样。吞并了，燕国人民不高兴，那就不要吞并。古代也有人这么做过，文王就是这样。
【诸儒注疏】商纣之世，文王三分天下有其二，以服事殷。至武王十三年，乃伐纣而有天下。张子曰：“此事间不容发。一日之间天命未绝，则是君臣。当日命绝，则为独夫。然命之绝否何以知之，人情而已。诸侯不期而会者八百，武王安得而止之哉？”
【理学讲评】孟子对说：“天意之予夺难知，民心之从违易见。王欲取燕，亦惟决诸民心而已。诚使取燕而燕民喜悦，都欣然归附，则是天之所废，不可兴也。王其顺民心取之，亦可。古之人有行此事的，是周武王。盖武王当纣恶贯满盈之后，人心皆已归周，所以有牧野之师，可取而取，武王无容心也。王能如是，是亦武王而已矣。使或取燕而燕民不悦，犹思恋故主，则是天命未改，未可图也。王其顺民心而勿取，乃可。古之人有行此事的是周文王。盖周文王当纣恶未稔之初，人心犹不忘商，所以执事殷之节。不可取而不取，文王亦无容心也。王能如是，是亦文王而已矣。然则燕之可取与否，吾王当视民心之向背何如耳。众论纷纷，何足据乎？”
【元典】
“以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有他哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。”
【译文】以拥有万辆兵车的国家去攻打另一个拥有万辆兵车的国家，百姓带着酒食来迎接大王的军队，难道有别的要求吗？只是想避开水深火热的环境罢了。如果水更深，火更热，百姓也就只有转望别人去解救他们了。
【诸儒注疏】“箪”，竹器。“食”，饭也。“运”，转也。言齐若更为暴虐，则民将转而望救于他人矣。赵氏曰：“征伐之道，当顺民心。民心悦，则天意得矣”。
【理学讲评】箪，是竹器。食，是饭。汤酒之类都叫做浆。运，是转动的意思。孟子告齐宣王说：“民心可以仁感，而不可以威劫。今齐与燕俱万乘之国也。以万乘之国，伐万乘之国，若使并力固守，其势足以相抗。乃燕之百姓，一闻齐师之来，便不战而服，都盛着箪食壶浆迎犒王师，这岂有他意，特以燕政暴虐，民被其害，如在水火中一般，忍受不过，故避之而望救于齐耳。王如发政施仁以慰其望，则燕人之心始安矣。若恃其强力，更为暴虐，如水之深者益深，火之热者益热，则燕民愈不能堪，今之望救于齐者，将转而望救于他人矣。齐岂得而强取之哉？可见得国有道，惟在得民，而民罔常怀，怀于有德。王欲取燕，亦求其所以安民者而已。”
【心学讲评】以征伐得天下者，取人之国而不以为贪，则燕之无道，齐已克之，因而取之，正为定天下于一统之机。然而得失安危之介，正在于此。在彼有必亡之理，而在我又须有以大反其所为，收民心而顺天道，则王业自此而成。如其不然，则姑且置之，进不足以图王，而退犹可以保其国。故孟子之心，非不欲取燕，而料齐之不足有为，则姑为两端之辞，以使之自揣，而无如宣王之急于功利而听邪说者何也。
齐人伐燕，克其国都，而以大胜告。于是宣王有贪燕之心，而邪臣复进谀言以动之。王乃问于孟子曰：“今曰者，燕无不可取之势，取不取唯吾之意而已。寡人乃谋之于众人。或谓寡人勿取者，执诸侯各有分土之成说也。或谓寡人取之者，明时势不可失之理也，且又曰：‘以万乘之国，不加强也；伐万乘之国，势相敌也。乃五旬而举之，兵不劳而功倍，非师武臣力之能至此也，天也。天有所废，因有所兴。天与不取，违上帝付托之心，且降之殃焉’。斯言也，较谓勿取者理正而言顺，寡人固欲取之，因此而兼其地，有其人，改其社稷，南向以临天下，不亦可乎！而夫子以为何如？”