【理学讲评】本，是根本。末，是末梢。承上文说：“有德则有人月土，而有财用。可见德是为国的根本，第一要紧。财虽日用之不可缺，而有德则自然有财。譬之草木，根本既固则枝梢自然茂盛，但当培其根本可也。夫知德为本，则在所当先，知财为末，则在所当后矣。”君子之所以先慎乎德者，其以是哉。
【元典】
外本内末，争民施夺。
【译文】假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。
【诸儒注疏】人君以德为外，以财为内，则是争斗其民，而施之以劫夺之教也。盖财者人之所同欲，不能絜矩而欲专之，则民亦起而争夺矣。
【理学讲评】争民，是使民争斗；施夺，是教民劫夺。夫德既是本，乃所当重，财既是末，乃所当轻。若或将这德来看做外事，不思谨慎，将那财来看做自家的，专去聚敛，百姓每见在上的人如此，也都仿效，人人以争斗为心，劫夺为务，就如在上的教他一般。所以说争民施夺，这是财货不能絜矩的，其害如此。
【元典】
是故财聚则民散，财散则民聚。
【译文】所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。
【诸儒注疏】外本内末故财聚，争民施夺故民散。反是，则有德而有人矣。
【理学讲评】承上文说，外本内末，民便争夺。民既争夺，必致离散。可见义与利不可并行，民与财不可兼得。若是外本内末，聚财于上，财虽聚了，却失了天下的心，那百姓每都离心离德而怨叛之，未有财聚而民亦聚者也。若是内本外末，散财于下，财虽散了，却得了天下的心，那百姓每都同心爱戴而自然归聚，未有财散而民亦散者也。这两样孰损孰益，有天下者当知所辨矣。
【元典】
是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
【译文】因此，这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财富不依据道理肆意搜刮进来，终究也会被别人用违背道理的手段掠夺出去。
【诸儒注疏】“悖”，逆也。此以言之出入，明货之出入也。自“先慎乎德”以下至此，又因财货以明能絜矩与不能者之得失也。
【理学讲评】言，是言语。悖，是违悖不顺理。货，是财货。曾子承上文说：“财散则民聚，基实民之聚者财不终散；财聚则民散，其实民之散者，财也不终聚；就如言语一般，若将不顺道理的言语加于人，人定也把那不顺道理的言语来顺我，是悖而出者亦必悖而入也。若那财货是暴征、横敛，不顺道理取将进来的，终须也还散将出去，保守不得，是悖而入者亦必悖而出也。”不义之财，既是难守，积之何益？为人君者岂可以财为内，而不知所以慎其德乎！
【元典】
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
【译文】《康诰》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。
【诸儒注疏】“道”，言也。因上文引“文王”诗之意而申言之，其丁宁反复之意亦深切矣。
【理学讲评】前面说先慎乎德，则有人有土，是能絜矩的。外本内末则悖入悖出，是不能絜矩的。这一节又总结其意。《康诰》，是《周书》篇名。命，是天命。道字解做言字。武王作书告康叔说：“惟是上天之命，或去或留，不可为常。”曾子解说：“这一句话是说为人君的，若能絜矩，而散财以得民心，便得了天命，所谓得众则得国也。若不能絜矩，而聚财以失民心，便失了天命，所谓失众则失国也。”天命不常如此，人君诚欲保之，岂可外本内末，而不知慎德以尽絜矩之道哉！
【元典】
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
【译文】《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”
【诸儒注疏】《楚书》，《楚语》。言不宝金玉而宝善人也。
【理学讲评】以下两节，是明不外本而内末之意。《楚书》是楚国史官记事的书。宝是鹭的物。《楚书》说：“昔楚国王外圉聘于晋，晋大夫赵简子问他说：‘你楚国中有什么宝贝？’王孙圉对说‘我楚国也没有什么宝，凡金玉珠石之类，皆不以为贵，只是有德的善人，能利生民，能安社稷，便以他为宝也。’”按史，当时楚有臣名观射父，能作命辞，取重于诸侯。又有臣名左史倚相，多读古书，练达典故，使主君能保先世之业，故楚国宝之。夫楚之所宝，不在金玉而在善人，是能不外本而内末者矣。【元典】
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
【译文】重耳的舅舅子犯教晋文公回答说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱亲族当作宝。”
【诸儒注疏】“舅犯”，晋文公舅狐偃，字子犯。“亡人”，文公时为公子出亡在外也。“仁”，爱也。事见《檀弓》，此两节又明不外本而内末之意。
【理学讲评】舅犯是晋文公的母舅，名狐偃，字子犯。亡人，指晋文公说。在先晋文公做公子时，避骊姬之难，逃出在外，故称亡人。后来又遍历曹、卫、齐、楚，至于秦国。到秦轩时，他父亲献公薨逝，秦穆公劝文公兴兵复国以为晋君，舅犯教文公对说：“我出亡之人，不以富贵为宝，只以爱亲为宝，若是有亲之丧，而无哀伤思慕之心，却去兴兵争国，便是不爱亲了，虽得国，不足为宝也。”夫晋之所宝，不在得国而在仁亲，是亦不外本而内末者矣。
【元典】
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
【译文】《秦誓》说：“如果有这样一位臣子，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是从内心喜欢。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，对国家而言也实在是太危险了！”
【诸儒注疏】《泰誓》，《周书》。“断断”，诚一之貌。“彦”，美土也。“圣”，通明也。“尚”，庶几也。忌也。“违”，拂戾也。“殆”，危也。
【理学讲评】《秦誓》，是秦穆公告群臣的说话。断断，是诚一之貌。技，是才能。休休，是平易宽弘的意思。彦，是俊美。圣，是通明。不啻，解做不但。嫉，是妒忌。违，是拂戾。殆，是危。曾子以平天下之道，要紧在于公好恶，用贤才。而欲贤才之进用，又须得一个好大臣，付之以进退人才任，然后用舍得宜，而国家蒙利也。故引用《书》秦穆公之言说道：“我若有一个臣，断断然真诚纯一，他也不逞一己的才能，只是其心休休焉，平易正直，广大宽弘，能容受天下之善，见人有才能的，则心里爱他，如自己有才能一般。见人之俊美通明的则其心喜好之，肫肫恳切，不但如其口中称扬之语而已。这等的人，着实能容受天下的贤才，没有虚假，若用他做大臣，将使君子在位，展布效用，把天下的事，件件都做得好，必能保我子孙，使长享富贵，保我黎民，使长享太平，而社稷受无穷之福矣，不庶几有利于国哉？若是个不良之臣，只要呈自己的才能，全无断断之诚，休休之量，见人有才能的，恐他强过自己，便妒忌憎嫌；见人是个俊美通明的，便百般计较，拂抑阻滞，使他不得通达。这等的人，心私量狭，实是不能容受天下的贤才，若误用他做大臣，将使君子丧气，小人得志，把天下的事，件件都做坏了，如何能保我的子孙使他长久？又如何能保我黎民使他安乐？乱亡之祸，将由此而致矣。不亦岌岌乎危殆哉！”夫国家之治乱，系于大臣之公私如此，则任用大臣者，可以知所择矣。然必人君自公其好恶，方能择任公好恶之大臣，而诚意正心之学，又自公其好恶之本也，欲保其子孙黎民者，不可不知。
【元典】
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
【译文】因此，只有那有仁德的君王，才会把这种嫉贤妒能的人流放，驱逐到边远的四夷之地去，不让他们与贤能的人同住在中原大地。这说明，有德的人爱憎分明。
【诸儒注疏】“进”，犹逐也。言有此疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之。以其至公无私，故能得好恶之正如此也。
【理学讲评】放流，是发遣。迸，是驱逐的意思。四夷，是四方夷狄之地。曾子说：“那嫉贤妒能的人，若是用他在位，善人必受其害，纵是不用，只与他同处在一国，他也会造谗结党，倾陷善人，不可不遣之远去。但人君牵于私意，姑息了他，所以国家终受其害，独是仁德之君，至公至明，见得这样人为害不浅，即便放弃流徙之，驱逐在四夷边远地面，不许他同住在中国，以为善人之害，盖深恶痛绝，必除根而后已，这正是孔子所谓唯仁人能爱人、能恶人也。”盖仁人之心，至公无私，如明镜之不混于妍媸，权衡之不爽夫轻重，故能使彦圣有技之人，皆得尽其用，而嫉之害，不及于国家，盖好恶之极其公，而能絜矩者如此。
【元典】
见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。
【译文】发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。
【诸儒注疏】若此者，知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也。
【理学讲评】命字，当作慢字。过，是过失。曾子说：“贤人能利国家，举之不可不先也。彼人君之不知其贤者，固不足言矣。若明知他是贤人，却不能举用，或虽举用，又持疑延缓，不能早先用他，这是以怠忽之心待贤人了，岂不是慢？不善之人，妨贤病国，去之不可不远也，彼人君之不知其恶者，固不足言矣，若明知他是不善的人，却不能退黜，或虽退黜，又优柔容隐，不能迸诸远方，是以姑息之心待恶人了，岂不是过？”夫善善而不能用，则何贵于知其善，恶恶而不能远，则何贵于知其恶，故人君之用舍，必任贤勿弍，去邪勿疑而后可，此曾子立言之意也。
【元典】
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮乎身。
【译文】喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。
【诸儒注疏】“拂”，逆也。好善而恶恶，人之性也。至于拂人之性，则不仁之甚者也。自《泰誓》至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引《南山有台》、《节南山》之意。
【理学讲评】前面说仁人能爱人，能恶人，是尽絜矩之道的。见贤不能举而先，见不善不能退而远，是未尽絜矩之道的。这一节是说不仁之人，与絜矩相反的。拂，是违拂。灾，是灾害。逮，是及。曾子说：“那谗邪乱政的恶人，是人所共恶的，本该退而远之，却乃喜其便己之私，反去信用他，这便是好人之所恶。尽忠为国的善人，是人所共好的，本该举而先之，却乃嫌其拂己之欲，反去疏弃他，这便是恶人之所好。夫好善恶恶乃人生的本性，今人之所恶，却去好他，人之所好，却去恶他，岂不违拂了人生的本性。既拂人性，必失人心，既失人心，必失天命，将见丧家败国，而灾害必及其身。”所谓辟则为天下戮者此也。盖好恶乃人君最要紧处，若好恶不公，举措失当，不止民心不服，亦且那爱民的都去了，害民的都在位，天下实受无穷之祸，毒既流于天下，怨必归于一人，乃自然之理也。好恶之极其私，而不能絜矩者如此。【元典】
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
【译文】所以，做国君的人要具有道德上起示范作用的道理，就必须以忠诚仁义的态度才能获得它，反之，如果骄恣放纵的态度，就会失去它。
【诸儒注疏】“君子”，以位言之。“道”谓居其位而修己治人之术。发己自尽为忠；循物无违谓信。“骄”者矜高，“泰”者侈肆。此因上所引《文王》、《康诰》之意而言。章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣。
【理学讲评】君子，是有位的人。大道，是絜矩之道。其端发于吾心，而其为用，能使天下之人各得其所，是个荡荡平平的大道理。曾子承上文说：“人之好恶，所以有公私之不同者，以其存心有不同也，是以君子有这絜矩的大道，其得其失，只看他存心何如。盖必忠以尽己而不欺，信以循物而无伪，则一心之中，浑然天理，于那好恶所在，才能以己度人而不差，推己及人而各当，便得了这絜矩的大道。仁人所以能爱人能恶人，而为民父母者此也。若或骄焉而矜夸自尊，泰焉而纵侈自恣，则一心之中私意障塞，于那好恶所在，不惟不肯同于人，且将任己之情，拂人之性，而流于偏僻之归矣，岂不失了这絜矩的大道。”不仁之人所以好人所恶，恶人所好，而灾逮夫身者，此也其得失之几如此，欲平天下者，可不存忠信而戒骄泰哉。
【元典】
生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
【译文】创造财富有条重要的原理：生产的人多，消耗的人少；生产的人勤快，消费的人节省。这样做才能使国家的财富经常充足。
【诸儒注疏】吕氏曰：“国无游民，则生者众矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。”愚按：此因有土有财而言，以明足国之道，在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。自此以至终篇，皆一意也。
【理学讲评】生，是发生。疾，是急忙的意思。舒，是宽裕。曾子说：“财用乃国家百务所需，当经理发生，使常有余，而所以发生之者，自有个正大的道理。盖货财皆产于地，若务农者少，则地力不尽，财何能生，必严禁那游惰之人，使他们都去务农，这是生之者众。凡官员人役的俸禄，都出于百姓每供给，若冗食者多，则钱粮未免虚耗，必将那冗滥的员役裁革了，惟是紧要不可省的方才存留，则冗食者少，百姓易于供给，这是食之者寡。农事各有时候，若差使不时，便迟误了他的农事，须轻省差徭，禁止工作，纵不得已而用民之力，亦必待冬间农隙之时，使百姓每都得以急忙去及时田作，这是为之者疾。财用出入，当有定规，若不樽节，未免匮乏，必须算计一年所入之数，以为所出之数，务于三年这中，积出一年的用度，九年之中，积出三年的用度，愈积愈多，使常有宽裕，这是用之者舒。夫生之众，为之疾，则有以开财之源，而其入也无穷。食之寡，用之舒，则有以节财之流，而其出也有限，闾阎不困于聚敛，而府库日见其盈余，常常足用，而不至于缺乏矣。”这是经国久远的规模，非一切权宜之小术可比，所以谓之大道也。然则有国者，岂必外本内末，而后财可聚哉？
【元典】
仁者以财发身，不仁者以身发财。
【译文】具有仁德的人使用财富来完善自身的德行，没有仁德的人却不惜以生命为代价去敛钱发财。
【诸儒注疏】“发”，犹起也。仁者散财以保民，不仁者亡身以殖货。
【理学讲评】发，是生发兴旺的意思。曾子说：“仁德之君，知道那生财的大道，只要使百姓富足，不肯专利于上，由是天下归心，而安处富贵崇高之位，这便是舍了那货财，去发达自己的身子。不仁之君，不知生财的大道，只要聚财于上，不管百姓每贫苦，由是于下离心，有败国亡身之祸，这便是舍得自己的身子，去生发那财货。”夫以财发身者，本不求财也，而民心既得，实未尝无财。以身发财者，本以奉身也，而乃至于丧身，则财将何用哉！其利害之迥绝不待较而知者也。
【元典】
未有上好仁，而下不好义者也，未有好义，其事不终者也。未有府库财，非其财者也。
【译文】没有听说过君王好仁乐义，而臣子却不喜爱忠义的道理；没有听说过下面的臣子爱好仁义，而不能帮助君王完成其事业的道理。没有听说过国库里存有财富，而财富不属于国君所有的道理。