【理学讲评】陈贾欲借周公以释齐王之惭，因往见孟子问说：“周公何如人也？”孟子答说：“德如周公，乃古之圣人也。”陈贾问说：“闻周公封武庚于殷，使管叔往监其国，管叔反与武庚同谋，以殷叛周，不知果有此事否？”孟子答说：“史书所载，诚有此事。”陈贾乃故意问说：“周公用管叔之时，亦预先知道他将叛而使之与？”孟子答说：“周公若知管叔将叛岂肯使之，以理度之，必是不曾先知耳。”陈贾因借此发问说：“不知而使之，是不智也。夫子既以周公为圣人，宜乎尽善尽美，无有过失；乃不免用差了人，则圣人且有过与？”陈贾之言及此，自谓可以为齐王解矣，然不知圣人之所处，与常入不同。孟子答说：“圣人岂可轻议，但遇着天理人情照管不到的去处，其迹或涉于过差，而不知其有不得不然者，当亮其身之所处何如耳。周公于管叔为弟，管叔于周公为兄，当初使之监殷，只道他是王室懿亲，故以爱兄之念，诚信而任之，实不料其至于此也。然则周公之过，岂非天理人情之所不能免者乎？若逆料其兄之恶，而以疑贰之心待之，则不宜有此过矣；然岂圣人之所忍哉？”孟子之言，正与孔子观过知仁之意相合。惟其过于爱，过于厚，此所以为圣人也。若世之自陷于有过者，安可借之以自文耶？陈贾乃欲以此释齐王之惭，不惟巧于逢君，抑亦敢于诬圣矣。
【元典】
“且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从而为之辞。”
【译文】况且，古代的君子，犯了过错就改正；现在的君子，犯了过错却照样犯下去。古代的君子，他的过错就像日食月食一样，人民都能看到；等他改正后，人民都仰望着他。现在的君子，岂只是坚持错误，竟还为错误作辩解。
【诸儒注疏】“顺”，犹遂也。“更”，改也。“辞”，辩也。更之则无损于明，故民仰之。顺而为之辞，则其过愈深矣。责贾不能勉其君以迁善改过，而教之以遂非文过也。
林氏曰：“齐王惭于孟子，盖羞恶之心有不能自己者。使其臣有能因是心而将顺之，则义不可胜用矣。而陈贾鄙夫，方且为之曲为辩说，而沮其迁义改过之心，长其饰非拒谏之恶，故孟子深责之。然此书记事，散出而无先后之次，故其说必参考而后通。若以第二篇十章、十一章置之前章之后，此章之前，则孟子之意不待论说而自明矣。”
【理学讲评】孟子知陈贾为齐王文过，乃直折之说：“凡人不能无过，但所以处过者不同。古之君子应事接物，也有一时意虑不及，偶然差错了的，却能自认其过，改从那好的一边去，不肯护短。如今的人或偶有差误，本出无心，却惮于更改，就顺着那差的一边去，不肯认错。古之君子，当其有过，明白示人，无一毫遮饰，就如那日月方食的一般，天下之人，谁不望见。及其汲汲改图，复于无过，就日月复明的一般，天下之人，谁不瞻仰。这样，心事何等明白正大，即有一时之过，亦安足以病之。至于今之君子，岂徒顺从其过，不肯改图，又要假借一段说话，弥缝掩饰，以欺人之耳目。此古之君子能立于无过，今之君子所以卒归于有过也。自爱其身者，固当以古人自处，爱人以德者，又岂可以今人待之哉？”陈贾之意，本欲借周公之过，以解齐王之惭，是乃为君文过，而不知其陷君于有过也。故孟子正言以斥之如此。夫圣如成汤，而称其改过之不吝；圣如孔子，而幸其有过之必知；圣人亦何尝自谓其无过哉！惟过而能改，不惮舍己从人，以迁于至善，则非常人之所能及耳。齐之君臣，专以文过饰非为事，此国事所以日非，而终至于乱亡也。
【心学讲评】过而能改者，生于惭愧之心；而惭愧之心生，多成乎文过。夫不听君子之言而致于败，诚可惭也。乃违道而至于败，则利害切于身，而岂以求胜于君子而不得之为耻？故善居过者，闻过则喜，以为无难改之于一日，正寡过之一机，而无所用其惭；则小人掩着之邪说不得以中之。而昧者异是，则终日惭而终身过，且将以亲小人、远君子为自便之图矣。
齐之伐燕，始不与孟子谋之。既伐，而不听孟子之言，固结燕民之心。所使以守燕者非其人，将骄士横，燕人弗堪，内立遗孤外结强邻而叛。王乃曰：“吾甚惭于孟子”。所患者，难于见孟子之一顷耳。夫王外惭于壶浆以迎之燕人，内惭于戍燕不反之父兄子弟，上惭于先君，而远惭于天下后世，患且及身焉。若夫孟子者，所当师者也，有过则正可就以求益，而何惭何患焉？惭之患之，而小人进矣。陈贾曰：“王无患焉。可以折孟子之讥非而泰然居之，亦在乎善为辩说而已矣。德不足以收人心，则疑于不仁；明不足以知成败，则疑于不智。王所惭者，此耳。乃孟子所称道者周公也，而王以仁智与周公较，则将欲远过之。抑如周公，而可无疑于孟子乎！”王曰：“恶！是何言！”也夫孟子所望于安齐以安天下者，正周公之业，乃小人明欺其不能如公，而王不惭，顾惭孟子乎！贾乃曰：“昔者武王取殷矣，周公抚之，则以安辑殷人者在是：而使管叔监殷，管叔则以殷畔矣，是非任使无道而镇抚无术乎？知叔之不可以托，而使殷人之不靖，是不仁；也若不知叔之不可托，而妄意其能定殷，是不智也。然则德足以抚新附之民，而明足以察后事之变，周公且不能尽，而况于王乎！贾持此说以为王先，王可以见孟子而无不安矣。”夫欲解于孟子，易耳。即不解，而欲孟子之忘言引身以退，亦易耳。抑将何以解于宗社生民，与天下后世之清论乎？甚矣，王之愚而小人之无忌惮也！
贾见孟子问曰：“周公何人也？”孟子固必与正言之曰：“古之圣人也”。贾曰：“使管叔监殷，而叔以殷畔，安之乃以危之，信有之乎？”孟子固必以实应之曰：“然”。贾乃曰：“殷民之不易靖，而管叔之不可托以定殷，事后论之，亦易知者。而周公于事之未形，先知而故使之与？”孟子曰：“天下岂有明知而明昧者乎？不知也。”贾曰：“然则事固有难于预料，而一时之失算以成乎大衅，在圣人亦有之乎？”孟子曰：“此何足以疑周公乎！夫周公，弟也；管叔，兄也。同为文考之子，宁王之弟，而冲人之叔父也，则戮力王室之有同心，自可信叔之无异于公。且委任于懿亲，虽多士盈廷，孰得以逆伪之心，谏周公以薄天性之爱？则一时之付畀偶失，不亦宜乎？
“且子之为此言也，将以古人之道例今人之过乎？姑无论未过之先，而且求之既过之后，则古之君子所以处过者有道焉，改之而已。如周公之过，其后也，诛懿亲而不嫌，诰多方而不与之竞，故虽以捋荼之苦，而东士终赖以又安。若今之君子，且勿论其过之迷而不悟者终于偾败，即稍能觉悟者，而既过矣，因其覆败之迹，略无自新之图，顺之而已。夫古之君子，唯其以改为令图也，故其过也，如日月之食，晓然正告于天下，而无惭恧之心，以求胜于掩蔽，民皆见之，不以为患也。及其更也，则人仰其光辉，而知救过之功初无损于圣德。若今之君子，唯其欲顺也，而恐其不能顺也，患前此之正言，以为非己所能争胜，乃掩其失以为得，而冀可塞正人君子之口，旁引曲喻，苟可以为之辞者，无不为也。上下师师，以成乎终不可改之患。而子何得引古人以况今乎！”
呜呼！贾欲为王解，而终不可解也。王愈惭，则孟子之言愈不可人也。已败之绩，终不可救。欲孟子之无言，则孟子去而王无患矣，无惭矣。乐毅振，而齐社为墟。王之惭，惭以千秋；王之患，患在后世。若孟子即直词以责王，亦一时之忍受而已，其可患之轻重何如也？故夫人之患，莫患乎闻先生长者之责而有惭心；其有惭者，正其无耻者也。
【元典】
孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
【译文】孟子辞掉齐国的官职要回乡。齐王到孟子住处去见他，说：“过去想见您而不可能，（后来）能在一个朝廷里共事，我非常高兴；现在您要撇下我回去了，不知今后还能见到您不？”孟子回答道：“我不敢要求（同大王相见）罢了，这本来就是我所希望的。”
【诸儒注疏】孟子久于齐而道不行，故去也。
【理学讲评】孟子为卿于齐，本欲行道；乃久于齐而道不行，无虚受其职之理，故致还卿位而归焉。齐王见孟子要去，乃亲自来见说：“前日夫子未至吾国，寡人仰慕道德，愿一见而不可得。及夫子不弃寡人，千里而来，使寡人得侍贤者之侧，莫说寡人喜悦，即同朝士大夫，莫不甚喜。今又以寡人不足有为，弃之而去，虽夫子高尚之志，已不可回，而寡人愿见之心，自不容已；不识此别之后，尚可再来使寡人得见否乎？”夫齐王虽不能用，孟子于在国之时，而犹欲见孟子于既去之后，其一念好德之诚，尚有未泯者。孟子乃婉辞以对之，说：“我虽去国，私心倦倦，常在王之左右，继见之期，但不敢预以为请耳，然此心固所愿也。”盖孟子严于守己，而又不欲轻于绝人，其汲汲行道之本心，固已见于言外矣。
【元典】
他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之。”
【译文】过后的某一天，齐王对时子说：“我打算在都城里给孟子一所房屋，用一万钟粮食供养他的弟子，让大夫和百姓都有个效法的榜样。你何不替我去对孟子谈谈这件事呢？”
【诸儒注疏】“时子”，齐臣也。“中国”，当国之中也。“万钟”，谷禄之数也。“钟”，量名，受六斛四斗。“矜”，敬也。“式”，决也。“盍”，何不也。
【理学讲评】时子，是齐臣。六斛四斗叫做一钟。矜，是敬。式，是法。孟子虽决于去齐，犹未出境，齐王以为尚可复留。一日，谓时子说：“我待孟子以卿相之位，他不肯留，必谓我尊敬之未至耳。我今欲当国之中，于士民凑集的去处，建造一所房屋，与孟子居住；那从游的弟子众多，特与万钟之禄以赡养之，既有居止之安，又有廪给之富，或者可以复留。使我诸大夫及国中之人，都得以亲炙其光辉，瞻仰其仪范，人人得以尊敬而取法，此我之所大愿也。子何不为我告于孟子，备道所以勉留之意，庶几可以援而止之乎。”夫齐王不能尊德乐道，尽用贤之实，而徒欲以宫室廪禄为虚拘之文，宜孟子之终不留也。
【元典】
时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：“然，夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”
【译文】时子通过陈子把（齐王的打算）告诉给孟子，陈子就把时子的话告诉了孟子。孟子说：“是啊，时子哪知道这件事是不能做的呢？如果我想富，辞掉了十万钟的俸禄却来接受这一万钟的赏赐，这是想要富吗？”
【诸儒注疏】孟子既以道不行而去，则其义不可以复留；而时子不知，则又有难显言者。故但言设使我欲富，则我前日为卿，尝辞十万之禄，今乃受此万钟之馈，是我虽欲富，亦不为此也。
【理学讲评】齐王欲留孟子，命时子致意。时子难于径达，乃因孟子弟子陈臻转道齐王之语。陈臻亦不知孟子欲去之心，即述时子之言以告之。孟子以道既不行，义在必去，却又难于显言，乃姑答陈臻说：“齐王有意留我，其意诚然。然我之当去而不可复留，固自有为，时子岂知之乎？且王以万钟留我，不过以富诱之而已。设使我有欲富之心，则前日位在客卿，常禄十万尚辞之而不受，今乃受此万钟之养，是辞多而受少也，欲富者固如此乎？况我本非欲富，而以是留之，亦非所以待我矣。”盖孟子以道为去就，齐王以禄为优礼，宜其不肯复留也。
【元典】
“季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。’”
【译文】季孙说：‘真奇怪啊，子叔疑这个人！想让自己做官，没被任用，那也就算了，却又叫他的子弟去做卿。人们谁个不想富贵？而偏偏在富贵之中有人想独自垄断。’
【诸儒注疏】此孟子引季孙之语也。“季孙”、“子叔疑”，不知何时人。“龙断”，冈垅之断而高也，义见下文。盖子叔疑者尝不用，而使其子弟为卿。季孙讥其既不得于此，而又欲求得于彼，如下文贱丈夫登龙断者之所为也。孟子引此以明道既不行，复受其禄，则无以异此矣。
【理学讲评】季孙、子叔疑，都是战国以前的人。异，是怪。龙断，是冈垄之高处。孟子又答陈臻说：“我今既辞卿位，若复以万钟留齐，是不得于彼，而求得于此也。与子叔疑何异？当时季孙曾说：‘怪哉子叔疑之为人。使自己居位为政，不见用于其君，也只是奉身而退便了，却又使其子弟为卿，代之秉政，不过志在富贵而已。世人之情，亦孰不欲富贵，但一得一失，自有义命，何可尽取。乃子叔疑失之于身，复欲得之于子弟，是独于富贵之中，展转营谋，不肯割舍，如登在冈垄高处，左右顾望，惟图专利的一般，不亦怪哉！’今我道既不行，而复受万钟之养，则何以异于此？”盖君子仕止去就，惟视道之行否。其君用之，则忘身殉国，不敢辞难；否则洁己全身，不肯枉己，此圣贤出处之大节也。若乃于富贵利达之中，存患得患失之念，如所谓私垄断者，则乡党自好者不为，岂君子自处之道哉？齐之君臣，不知去就之义，而徒欲以厚禄羁縻贤者，其不知孟子亦甚矣。
【元典】
“古之为市者，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”
【译文】古时候做买卖，是拿自己所有的东西交换所没有的东西，有关部门的官吏管理这种事罢了。有个下贱的汉子，总要找块高地登上去，用来左右张望，（企图）把集市贸易的好处都捞到。人人都认为他卑鄙，于是就对他征税。对商人征税就是从这个下贱的汉子开始的。
【诸儒注疏】孟子释龙断之说如此。“治之”，谓治其争讼。“左右望”者，欲得此而又取彼也。“罔”，谓罔罗取之也。“从而征之”，谓人恶其专利，故就征其税，后世缘此遂征商人也。程子曰：“齐王所以处孟子者，未为不可，孟子亦非不肯为国人矜式者。但齐王实非欲尊孟子，乃欲以利诱之，故孟子拒而不受。”
【理学讲评】有司，是监市的官。罔是网罗括取的意思。征，是税。这一节是解上文垄断二字之义。孟子说：“季孙以龙断比子叔疑，如何叫做龙断？盖古时设立市场，聚集民间的货物，使彼此更换，以其所有，易其所无，两平交易，各得其所。那有司之官，不过替他平物价，理争讼，以法治之而已，初未征其税也。后来有一等贱丈夫，贪得无厌，必求那冈垄最高的去处，登而望之，左顾右盼，看那一项可以居积，那一处可以兴贩，既欲得此，又欲取彼，把市中财利，一网括尽，不肯放过些须。这等专利的小人，个个都贱恶他，乃征取其税，以示裁抑。后世缘此，遂有商税。是征取商人之法，实自此贱丈夫始矣。季孙所谓龙断之说如此。其意盖讥子叔疑自己不用，又为子弟求官，罔利无厌，与龙断无异也。今我既辞十万之禄，复受万钟之养，不得于此，而求得于彼，是亦一龙断矣，如之何其可哉？”此孟子所以决于去齐，而时子或未之知也。
【心学讲评】战国之士所以贱者有故：本无道之可行，而以其曲学邪说挟弟子以游，其说行，则尸卿相之位；其说不行，则居其国，养生徒以着书立说，而蛊惑其士民，故世主慕好士之虚名，糜金粟以拳养之。此正君子之所深恶。而有道者之不见重于世，亦此辈之辱身贱行，有以召世主之轻，而不知尊德乐道以大用君子也。