【理学讲评】洪水，是大水。横流，是散漫妄行。泛滥，即水横流的意思。繁殖，是众多。登，是成熟。路，是成熟。道，是路。敷字，解做分字。九河、济、漯、汝、汉、淮、泗都是水名。疏、瀹、决、排，都是开通的意思。孟子辟陈相说：“自古圣人，未有与民并耕而治天下者。且以尧之世言之，当尧之时，去洪荒未远，生民之害未尽消除，天下犹未平也。那时洪水滔天，不循着正路而散溢妄行，况滥于天地之间，于是草木得水而日见长盛，禽兽得草木而日渐众多，五谷为草木所妨都不成熟。人民为禽兽所逼，多被伤残，所以人烟稀少，但见兽蹄鸟迹的道路，交杂于中国，这等世界，百姓何得安生，天下何由平治？尧既为天子，劳心治人，不日洪水方割，则曰下民其咨，其心独以为忧，有不能一日安者。又以天下之患，非可以一人独理，乃访于侧陋，咨于四岳，得一大舜，遂举以为相，而使之分治焉。尧既以天下之忧为忧，而付托于舜，舜遂以尧之忧为忧，而分任于禹。盖此时洪水为害，草木障蔽，禽兽纵横，虽欲治水，而无所施其力也。乃先命伯益掌火，益将山林薮泽所生的草木用火烧掉，使禽兽失其所依，都去逃躲，无逼人之害，然后治水之功可得而施矣。于是命大禹为司空，使他治水。禹于西北，则疏九河以分其势，又通济水、漯水以会其流，使之皆注于海，而北条之水有所归焉。于东南，则决汝水、汉水，排淮水、泗水，使之皆注于江，而南条之水有所归焉。水有所归，自然不至泛滥，而地皆可耕，然后中国民人可得耕而食矣。那时大禹受舜之命，为天下拯溺，随山溶川，至八年在外，三过其家门而不入，忘身忘家，这等样劳苦，虽欲与民并耕而食，其可得乎？”观于禹而尧舜之不暇耕，又可知矣。许行并耕之说，何其谬哉！”
【元典】
后稷教民稼穑，树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长传是商人的祖先，姓子，帝幼有序，朋友有信。放勋曰：‘劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。’圣人之忧民如此，而暇耕乎？”
【译文】后稷教人民各种农事，种植五谷；五谷成熟了，人民才能养育。人类生活的通则是：吃饱、穿暖、安居而没有教育，便同禽兽差不多。圣人又忧虑这件事，任命契担任司徒，把伦理道理教给人民--父子讲亲爱，君臣讲礼义，夫妇讲内外之别，长幼讲尊卑次序，朋友讲真诚守信。放勋说：‘慰劳他们，纠正他们，帮助他们，使他们自得其所，随后赈济他们给他们恩惠。’圣人为人民操心到这般程度，还有空闲耕作吗？
【诸儒注疏】言水土平，然后得以教稼穑；衣食足，然后得以施教化。“后稷”，官名，弃为之。然言教民，则亦非并耕矣。“树”，亦种也。“艺”殖也。“契”，亦舜臣名也，“司徒”，官名也。“人之有道”，言其皆有秉彝之性也，然无教则亦放逸怠惰而失之。故圣人设官而教以人伦，亦因其固有者而道之耳。书曰：“天叙有典，敕我五典五悖哉！”此之谓也。“放勋”，本史臣赞尧之词，孟子因以为尧号也。“德”，犹惠也。尧言劳者劳之，来者来之，邪者正之，枉者直之，辅以立之，翼以行之，自得其性矣；又从而提斯警觉以加惠焉，不使其放逸怠惰而或失之。盖命契之辞也。
【理学讲评】后稷，是劝农之官。树艺，是种植。司徒，是教民之官。放勋，是帝尧称号。劳，是慰勉。来，是引进。匡字，解作正字。振，是警省的意思。德，是加惠。孟子叙尧舜忧民之事说：“水土既平，则民有可耕之地矣。于是又命弃为后稷之官，使之教民稼穑，习耕耘收获之事，以种植，由是五谷成熟，天下之民家给人足，皆相生相养，而无复阻饥之患矣。然民莫不有秉彝之必性，若命名饱食暖衣，居处安逸，而无以教之，又将耽于佚豫，习为邪侈，至于来性乱伦，而违禽兽不远矣，故圣人又有忧焉。于是以契约为司徒之官，而教民以人伦之道，使天下之人，父止于慈，子止于孝，而有恩以相亲；使臣以礼，事君以忠，而有义相相与；夫妇则有分辨，而不相混淆；长幼则有次序，而不相僭越；朋友则以诚信相交，而无有欺诈。盖此五者，皆人所固有之伦，必设法以教之，而后民性可复也。然其立教之方何如？帝尧命契之辞说：‘教民之道，因人而施，有勉强修行者，则慰劳以安之；有回心向道者，则引进以来之，所以嘉其如此；有制行邪僻者，则慰劳以安之；有回心向道者，则引进以来之，所以嘉其如此；有制行邪僻者，则闲之使归于正；有立志回曲者，则矫之使归于直，所以救其失如此。既使优游厌饫，而自得其本然之性矣，犹恐其放逸怠惰而失之也，又必时时申饬，提撕警觉，以加曲成之惠焉。’这等多方造就，教思无穷，然后人伦可明，而百姓可亲也。尧之命契如此。夫水土方平，即思所以养之；衣食既足，又思所以教之，圣人之劳心以忧民，汲汲皇皇，不能一日释如此，而暇于耕乎？所以说，治天下不可耕且为也。”
【元典】
“尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。”
【译文】尧把得不到舜当作自己的忧虑，舜把得不到禹、皋陶当作自己的忧虑。把耕种不好百亩田地当作自己忧虑的，是农夫。
【诸儒注疏】“易”，治也。尧、舜之忧民，非事事而忧之也，急先务而已。所以忧民者其大如此，则不惟不暇耕，而亦不必耕矣。
【理学讲评】易字，解作治字。孟子承上文说：“尧舜之忧民，固不暇于耕矣。然其所以为民者，亦非事事而忧之也。在尧则以百揆未叙，四门未辟，思举舜而任之，彼时惟以不得舜为忧耳。得舜，则尧之忧民者皆付之于舜矣，尧又何忧之有！在舜则以水土未平，五刑未饬，思得禹、皋陶而任之，彼时惟以不得禹、皋陶为忧耳。得禹、皋陶，则舜之忧民者皆付之禹、皋陶矣，舜又何忧之有！圣人之劳于求贤如此，则其所忧，乃知人安民之‘要务，实皆治乱安危所关，而未尝屑屑于其小也。若乃躬耕百亩之田，闵闵、然忧其不治，乃农夫之所有事耳，岂圣人之忧哉？然则圣人之治天下，不惟：不暇耕，而亦不必耕矣。”
【元典】
“分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。”
【译文】把财物分给人叫惠，教人行善叫忠，为天下物色贤才叫仁。因此，把天下让给别人是容易的，为天下物色到贤才是困难的。
【诸儒注疏】分人以财，小惠而已。教人以善，虽有爱民之实，然其所及亦有限而难久。惟若尧之得舜，舜之得禹、皋陶，乃所谓为天下得人者，而其恩惠广大，教化无穷矣。此其所以为仁也。
【理学讲评】孟子承上文说：“尧舜之忧惟在于得人，诚以得人之所系为甚大也。且如忧人之匮乏，而以财物分之，于人亦有所济，这叫做惠。忧人：之愚昧，而以善道教之，于人非不尽心，这叫做忠。然天下至广，百姓至众，安得人人而分之？又安得人人而教之？这所及犹有限也。惟是忧天下之不治，而求得贤才以代理，如尧之得舜，舜之得禹、皋陶，则不必分人以财，而牧养有人，惠之所推者自广；不必教人以善，而敷敷有人，忠之所被者无穷，这等才叫做仁。仁则不止于小惠小忠而已。夫仁覆天下而惟系于得人，则得人岂易言哉？是故天下大器而推以于人，诚若至难，然以圣人之心视之，犹太人以为易。惟是为天下得人，则必择之至当，选之至公，而后可托以天下，乃为难耳。惟得人之难，此尧舜所以用心于是，而以不得为忧也。”
【元典】
“孔子曰：‘大哉尧之为君！惟天为大，惟尧则之。荡荡乎，民无能名焉。君哉！舜也！巍巍乎有天下而不与焉！’尧舜之治天下，岂无所用其心哉？亦不用于耕耳。”
【译文】孔子说：‘尧作为君主真是伟大啊！只有天是伟大的，只有尧能效法天。（尧的功德）浩荡无边啊，人民简直无法用言语来形容！真是个好君主啊，帝舜！多么崇高啊！拥有天下却不一一参与政事！’尧舜治理天下，难道是无所用心的吗？只是不用在耕作上罢了。
【诸儒注疏】“则”，法也。“荡荡”，广大之貌。“君哉”，言尽君道也。“巍巍”，高大之貌。“不与”，犹言不相关，言其不以位为乐也。
【理学讲评】孟子承上文说：“欲知尧舜用心之大，观诸孔子之所称，则可见矣。孔子尝称帝尧说：‘大哉尧之为君！以天道之大，而能与之准则。其德荡荡乎广远，民无得而名焉，真是与天为一者也。’又称帝舜说：‘君哉舜也！其德巍巍乎高大，虽富有天下，若与已不相关涉，而惟以治天下为忧，真是克尽君道者也。’夫尧称荡荡，舜称巍巍，自古帝王无有如其盛者。则尧舜之治天下，岂诚漠然于兆民之上，而一无所用其心哉？当其时，民害未除，思得人以除之；民生未遂，思得人以遂之；民行未兴，思得人以兴之，此皆其用心之所在也。但不以百亩为忧而用之于耕耳，使尧舜用心于耕，则是以小人之事为事矣，何以成此巍巍荡荡之功哉？然则并耕之说，可谓无稽之甚矣。”
【元典】
吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。陈良，楚产也，说周公、仲尼之道，北学于中国，北方之学者未能或之先也，彼所谓豪杰之士也。子之兄弟事之数十年，师死而遂倍之。
【译文】我只听说过用中原的文明去改变蛮夷的，没听说过被蛮夷改变的。陈良出生于楚国，爱好周公、孔子的学说，到北边的中原地区来学习，北方的学者没有人超过他的，他真称得上是杰出人物了。你们兄弟拜他为师几十年，老师一死就背叛了他。
【诸儒注疏】此以下责陈相倍师而学许行也。“夏”，诸夏礼义之教也。“变夷”，变化蛮夷之人也。“变于夷”，反见变化于蛮夷之人也。“产”，生也。陈良生于楚，在中国之南故北游而学于中国也。“先”，过也。“豪杰”，才德出众之称；言其能自拔于流俗也。“倍”，与背同，言陈良用夏变夷，而陈相变于夷也。
【理学讲评】孟子既辟许行并耕之非，至此乃直责陈相说：“许行之学，诞妄如此，子乃悦而从之，可乎？夫中国所以异于蛮夷者，为其有圣人礼义之教耳。据吾所闻，盖有用中国之教以变蛮夷之俗，而自归于正者；未闻有学于中国，而反为蛮夷所变者也。子之师陈良，生长于楚，本是南夷之人，一旦闻周公、仲尼之道行于中国，悦而慕之，遂来游北方以求周、孔之学。于凡二圣之制作删述，皆心领而身受之，即北方之士素学周、孔者，其所造诣亦未能或出其上也。彼能用夏变夷，而自拔于流俗如此，可谓才德出众之豪杰也。子之兄弟事之数十年，亦与闻周、孔之道者，乃于师死之日，遂尽弃其学而学于异端之许行，非所谓变于夷者耶？吾未见受变于夷，而可与论先王之道者也。”
【元典】
“昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反，筑室于场，独居三年，然后归。他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，强曾子。曾子曰：‘不可。江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚也。’”
【译文】从前，孔子逝世，（弟子们服丧）三年后，收拾行李将要各自回去，走进子贡住处行礼告别，相对痛哭，泣不成声，这才回去。子贡又回到墓地，在祭场上搭了间房子，独居三年，然后才回家。后来的某一天，子夏、子张、子游认为有若像孔子，要用侍奉孔子的礼节侍奉有若，硬要曾子同意。曾子说：‘不行！（老师的人品）如同经江汉之水洗涤过，盛夏的太阳曝晒过一般，洁白明亮得无人可以比得上的了！’
【诸儒注疏】“三年”，古者为师心丧三年，若丧父而无服也。“任”，担也。“场”，冢上之坛场也。“有若似圣人”，盖其言行气象有似之者，如《檀弓》所记，子游谓有若之言似夫子之类是也。“所事孔子”，所以事夫子之礼也。江、汉水多，言濯之洁也。秋日燥烈，言暴之乾也。“皓皓”，洁白貌。“尚”，加也。言夫子道德明着，光辉洁白，非有若所能髣髴也。或曰，此三语者，孟子赞美曾子之辞也。
【理学讲评】任，是担负的行李。场，是冢傍之地。秋阳，是秋日。暴，是晒。嘀墒，是洁白的意思。孟子责陈相说：“子之忍于倍师，亦未闯孔门弟子之尊师者乎？昔者，孔子既没，其门人在鲁，皆服心丧三年，三年之外，各治行装将欲散归乡里，入揖子贡为别，相向而哭，莫不极其哀痛，至于失声，然后归去。门人之追慕其师如此。子贡犹未忍遽去，又反归墓傍，筑室于坛场之上，独居三年，然后归去。子贡之追慕其师又如此。他曰子夏、子张、子游思慕孔子，想见其音容，以有若言行气象有似孔子，欲以所事孔子之礼事之，以慰其思慕之意，因曾子不往，勉强要他。曾子说：‘不可。我辈尊师，当论其道德，不当求其形似。吾夫子之道德极其纯粹，而无一尘之杂，就如江、汉之水洗濯出来的一般；又极其明莹而无一毫之累，就如秋天日色暴晒出来的一般，嘀晡乎举天之言洁白者，无以加于其上矣，岂有若所能仿佛哉？今乃欲以此尊之，则拟非其伦，而反以卑夫子矣，如之何其可乎？’夫曾子之尊信其师如此，而子之兄弟独忍倍其师，真圣门之罪人也。”
【元典】
“今也，南蛮鴃舌之人，非先王之道；子倍子之师而学之，亦异于曾子矣。”
【译文】现在，那个话语难听得像伯劳鸟叫似的南方蛮子，攻击先王之道，你却背叛自己的老师去向他学习，这跟曾子相差太远了。
【诸儒注疏】“鴃”，博劳也，恶声之鸟。南蛮之声似之，指许行也。
【理学讲评】映，是鸟名，南蛮之声与之相似，所以说南蛮映舌。孟子责陈相，又说：“有若虽非圣人，犹与圣人相似，曾子尚不肯以事孔子者事之。今许行乃南蛮，铗舌之人，其所称述皆惑世诬民之术，本非中国圣人相传之道，与子之师陈良正大相反，子乃倍子之师而从其所学，亦异乎曾子之尊其师者也。”盖圣人之道本不以地而有间，顾人之所从何如。陈良用夏变夷则进而为中国，陈相去正从邪则沦而为夷狄，所谓在门墙则挥之，在夷狄则进之者也。司世教者不可不知。
【元典】“吾闻出于幽谷迁于乔木者，未闻下乔木而入于幽谷者。《鲁颂》曰：‘戎狄是膺，荆舒是惩。’周公方且膺之，子是之学，亦为不善变矣。”
【译文】我听说‘（鸟雀）从幽暗的山谷飞出来迁到高树上’的，没听说从高树迁下来飞进幽暗山谷的。《诗经·鲁颂》上说：‘征讨戎狄，惩罚荆舒。’周公尚且要征讨楚国人，你却还向楚国人学习，也真是不善改变的了。
【诸儒注疏】《小雅》《伐木》之诗云：“伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤；出自幽谷，迁于乔木。”《鲁颂》，《闷宫》之篇也。“膺”，击也。“荆”，楚本号也。“舒”，国名，近楚者也。“惩”，艾也。按今此诗为僖公之颂，而孟子以周公言之，亦断章取义也。