【理学讲评】幽谷，是深涧。乔木，是高树。膺，是击搏的意思。荆，是楚国本号。舒，是楚旁小国。惩，是创。孟子责陈相，又说：“子倍陈良之道，而学于蛮夷之人，其于取舍之间，可谓不知所择矣。《诗经·伐木篇》中有云：‘鸟鸣嘤嘤，出自幽谷，迁于乔木。’可见鸟虽微物，犹知出于幽暗之中，而迁于高明之处，吾之所闻如此。未闻有自乔木而下，反入于幽谷者也。今陈良诵法先王，如乔木之高明，许行溺于异端，如幽谷之卑暗，子乃倍陈良而学许行，是下乔木而入于幽谷矣，不亦异乎吾之所闻耶？又观《鲁颂》篇中说：‘周公辅佐王室，于戎狄则击而逐之，于荆、舒则伐而惩之，其正夷夏之防如此。’今许行蛮夷之人，畔于圣道，乃周公之所击也。子乃舍中国之教而从其学，真所谓变于夷者矣，何其变之不善如此耶？”即孟子之言观之，许行并耕之说必不可从，而陈相倍师之罪诚有不容逭者矣。盖战国之时，邪说横行，故孟子极力辟之，至斥为夷狄，其严如此。后世佛氏之学，自西域流入中国，世之愚民莫不惑于其教，乃至贤智之士亦阴入其说，而不可解。视陈相之变于夷，抑又甚矣，岂非周公之所膺耶？
【元典】
“从许子之道，则市贾不贰，国中无伪，虽使五尺之童适市，莫之或欺。布帛长短同，则贾相若；麻缕丝絮轻重同，则贾相若；五谷多寡同，则贾相若；屦大小同，则贾相若。”曰：“夫物之不齐，物之情也，或相倍蓰，或相什百，或相千万，子比而同之，是乱天下也。巨屦小屦同贾，人岂为之哉？从许子之道，相率而为伪者也，恶能治国家？”
【译文】陈相说：“（如果）依照许子的学说实行，那么市场上物价就不会有两样，国中就没有弄虚作假的；哪怕叫小孩上市场（买东西），也不会有人欺骗他。布和绸长短相同，价钱就一样；麻线丝绵轻重相同，价钱就一样；各种粮食多少相同，价钱就一样；鞋子大小相同，价钱就一样。”孟子说：“物品千差万别，这是客观情形。（它们的价值）有的相差一倍、五倍，有的相差十倍、百倍，有的相差千倍万倍。你把它们放在一起等同看待，这是扰乱天下罢了。做工粗糙的鞋与做工精细的鞋同一个价钱，人们难道还肯做（做工好的鞋）吗？依从了许子的主张，便会使大家一个跟着一个地干虚假欺骗的勾当，哪还能治理好国家？”
【诸儒注疏】“倍”，一倍也。“蓰”，五倍也。“什百、千万”，皆倍数也。“比”，次也。孟子言物之不齐乃其自然之理，其有精粗，犹其有大小也。若大屦小屦同贾，则人岂肯为其大者哉！今不论精粗，使之同贾，是使天下之人皆不肯为其精者，而竞为滥恶之物以相欺耳。
【理学讲评】孟子辟许行并耕之谬，陈相既无以为辞，乃又举其市不二价之术，称扬于孟子说道：“如夫子之言，则许子并耕之说固不可从矣。然其言亦有可取者，如市价一节，从许子之术，则市中货物皆有定价，而无贵贱之分，一国之人无所用其诈伪，虽五尺之童幼小无知，适市贸易，亦无有增减价值以欺之者矣。盖天下之物惟是分个等级，则其价相悬而争端易起，今皆一概定价，不论精粗，如布帛只论文尺长短同，则价相等；麻缕丝絮只论斤两轻重同，则价相等；五谷只论斗斛多寡同，则价相等；屦只取其适足大小同，则价亦相等，物价一定则人情相安，争端尽息，可以还淳返朴，而复上古之治矣。许子之道如此，何为而不可从耶？”陈相之称许行，徒欲以掩其倍师之失，而不知周公、仲尼之道，正不如此，盖亦惑之甚矣。倍，是加一倍。蓰，是五倍。比，是合。孟子辟陈相说：“许子欲市价不二，将谓世间的货物都是一般，更无差别，不知天之所生，地之所长，与人之所为，自是参差不齐；精粗美恶，判然各异，乃自然之情也。故其价之悬绝，或相去一倍，或相去五倍，甚至相去什百，相去千万，有多至十倍者，此乃万有不齐之理，岂可强同。今子乃为一切之法，合而同之，是徒为纷纷扰乱天下而已。何以言之？盖物之有精粗，犹其有大小，就将屦这一件来比方，使大者与小者其价相同，人岂肯为其大者？然则精者与粗者其价相同，人岂肯为其精者哉？若从许子之道，是使天下之人相率为滥恶之物以相欺，本欲除伪，适以长伪；本欲息争，适以启争，如之何可以治国家乎？许子之道固不特并耕为不可从也。”按许行之术，自附于神农，其说有二：因神农始教稼穑，并造为并耕之说；因神农始为市井，遂造为一价之说，总是假托上古以阴坏三代之法，乃邪说之尤者。使其得行于滕，不惟一国受敝，而其害将及于天下矣。故孟子极力排之如此。后世治天下者，只当以尧舜三代为法，其余百家众技，假托先圣之言，皆不足信也。
【心学讲评】圣道裂而异端兴，有农家者流出焉，其大旨有二，日勤日朴，以为勤则不厉人，而朴则人无欺。其为言也，至为卑陋，既不如杨、墨之诡异，而似乎切近人情，不同权谋之夸诈，似不足以为人心世道之大蠹；乃充其说，则上下之分可夷，君师之道可废、礼乐文章可以不兴，而一驱天下贤智之心思尽之于谋食之中，以皇皇于求利。此其为道去禽兽不远，而戎狄之所尚者也。后世之为士君子者，舍其远大，而以喻利之心忘乎义，者暗中其术而不知。故辨之不容不详，距之不容不严，不可以其鄙而置之也。
神农之世远矣，文字未兴，其详不可得而知也，故学圣人者勿称焉。盖其时，天下未平之时也。茹毛饮血，而始有粒食；饱则弃余，而始有市易；亦别人于禽兽，别中国于戎狄之始事，能开物而成务，则已成乎其为大人矣。而天下既平之后，欲废人道，违物情而反之于勤与朴，此其害不可胜言。乃为农家之言者则称之，楚本蛮夷之国，王化之所不及，人习于朴陋。许行欲以其俗而易天下，闻滕文公复井田之法，以为是可诱也，乃之滕而往造乎君门，无礼甚矣。其言曰：“远方之人，闻君行仁政，愿受一廛而为氓。文公亦以为慕义之编氓而已矣；与之处焉，其说未能昌也，则见其所偕来之徒凡数十人，皆衣褐，或梱屦、或织席以为食，异矣。然非能异也，天下之衣褐而梱屦织席者，岂少若而人哉！野人之为此求食于天地之间者，皆可置之不论不议者也。而行若以之为异，其徒亦若自矜其异。南蛮之人，不知天壤之大，古今之遥，帝王圣贤之用心，而求异于衣裳治物之君子，曾足以为异乎？故滕之人亦无异之者，不谓有南方儒者陈良之徒陈相，与其弟辛，亦负耒耜，继行而至。诚为陈良之徒，则负耒耜何为者？诚为负耒耜之人，何地不可耕，而必之滕？良之教岂若是耶？斯足异也。其言曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。”圣人之为圣人者，天经地义之所系，而井田以安野人，为王道之始基。但闻此一端，而即许为圣人，相之中无所见而为耳食之人，可以诱而之邪，其轻妄之性然也。且使圣人而诚作矣，为君子之徒者，有道则可仕，有志则可学。而但以避重敛而息心归之，此其为趋利之小人，又奚辞焉！见许行而大说，昧昧者之恒也；尽弃其学而学焉，其弃之也久矣。乃欲以其说而动孟子，道许行之言于君子之前而无惮忌，相之恶浮于行矣。其言曰：“滕君，则诚贤君也，以民事为心也。虽然，有所谓道者，而未之闻。从势而观之，有君有民；从道而观之，孰为君而孰为民？人之生也，同为天地之生，则皆有其力，而皆可自食，人亦期于一饱而止矣。贤者与民并耕而食，譬飧而治，以其勤率天下之勤，而人无不足；以其俭治天下之不俭，而道无不同。今也行井田而使民助，取民力所得之粟充之于仓廪，而且受赋币以藏于府库；民勤耕之，己逸享之，厉民而自养，民何利乎有君，而恶得贤？”此其说蔑尊卑而计利，以相为恩怨，既以灭天理，贼人伦，而桎梏大人君子天授之聪明于较晴量雨、粒米尺布之中，为口腹之琐图，不知勤劳于烈日疾雨之下，以养此血肉之躯，与鸟兽同群也，将欲何为。则天下后世身为君子而皇皇汲汲唯饕飧之为谋，且自诩其无损于物以傲天下，皆自此而起。而圣人以万物为一体之至仁，尊师重道以立人道之大防，皆弃之而不顾。此喻义喻利之大闲，而人禽夷夏之大辨，鸟容不诛其心而曲尽其折之之词哉！
孟子乃不惜委曲以求其情而谪之，则姑缓其词以问之曰：“且勿问滕君也，而先问许子。许子之所能为、所可为者，滕君且有不能为、不可为；若许子之不能为、不可为者，而不可以责滕君，必矣。许子以食为重，而不以食于人为道，则必己种之而后己食之乎？”夫行之必种而食也，其所挟之术在是，故勿妨姑纵之也。而陈相曰：“然，是可以己之所必必滕君矣。”孟子曰：“食犹衣也，衣犹食也。种则食，织则衣，一也。必织布而后衣之乎？”乃相欲掩其不能织，而以俭陋为遁词曰：“否，许子衣褐褐。”虽粗，又岂异于布乎？孟子欲尽其一身之必需，而问其冠，相不能言不冠也，而曰：“冠。”衣以御寒，而冠何为者？野人之不冠者多矣，而行犹然冠也。孟子以相之必以俭陋饰其非，则就而问之曰：“奚冠！”相曰：“冠素。”若以素为无待于人者。虽然，素又何能不待于人也！乃诘之曰：“勿问其布与褐，素与不素也，皆有织之者也。充自种之情，自织可矣。而许子自织之与？”相不能忍也，曰：‘否”，而曲为之词曰：“以其所种之粟易之”，则犹之乎自织也。诘之曰：“许子奚为不自织？”充其一往之心，必自织矣；而不织者必有为，亦可以知不自耕者之大有所为也。相于是不能逃其情而对曰：“害于耕。天下之见为利而害必存焉，岂但此哉！害者，力之不胜也，理之相妨也，是可以穷许子之妄矣。而孟子以其言厉民也，则更就耕与食之中不可废者而诘之曰：“衣与冠，犹与耕而食合一事也。若夫食必爨也，耕必以铁也，许子其能将粟而生吞之，手裂土而治之乎？亦必以釜甑爨，以铁耕乎？”相不能谓不然也，曰：“然。”孟子曰：“同此一事，则自为而可以无求。许子能埏埴而为釜甑，炼铸而为耜锄乎？”相曰：“否，亦以所种之粟易之也。”
孟子既就许行之一身辩其徒勤无益，而有待于物，乃先破其厉民自养之说，而后伸吾不能耕不可耕之义，故急从而折之曰：“如许子之言，则非己之所亲执其勤，而食人之食、用人之用者，皆厉也。然则陶冶竭力以为器，而许子无所事于机杼炉锤之间，安然而用之；许子竭力以种粟，而陶冶初未尝有事于祓风禳雨之下，端坐而食之，皆相厉也。乃许子有粟以易，则用之不疑，而不谓为厉陶冶，许子自不谓其不贤矣。如云粟者生民之本，许子所必不可与人，而必不可取于人，当自竭力于耕，以勿忝于神农之道，则陶冶之厉农夫久矣，而许子岂谓其然哉？与之者自有乐输之情，相忘于恩怨；受之者自反其有功之实，终不生其愧惭。而谓仓廪府库之厉民也，夫岂知君而无仓廪府库也，则亦陶人之无食而不能为釜甑，冶人之无食而不能为铁也。财之所聚，用之所给，还以养百官，行典礼，修守御，而使耕者安其耕也，何厉之有哉！甚矣，许子之愚也，戴天覆地而忘其安厚也，抑非但不厉而已也。为于此者废于彼，是害之因于不暇两全者也；有为之也小，而害之也大，是害之因于不可而成者也。而许子不计及此，而昧昧然欲君之并耕也，则唯以为君有征敛之令则上烦，民有助耕之役则下烦，与其烦于人也宁烦于己，与其烦于心也宁烦于事，颦蹙于经营措画之难而惮之耳。许子何不学陶冶，则有所需焉，止皆取诸其宫中而用之，无求于人，而不与争多寡于取与？乃纷纷然与百工交易，褐也，素也，釜甑也，铁也，思其不足而补之，于其未得而求之，何许子以烦为道，而此不恤乎？”
相曰：“许子非不欲去烦而就安也。百工之事，固不可耕且为也。为则废耕、耕则废为，且耕且为，则两俱不成，故各司其事而不容惮也。”呜呼！相而亦知耕之足以废百为乎，而况于治天下！故孟子急诘之曰：“然则人君有天下而治之，曾不如百工之有其事，而可耕且为与？有如役其心于茀草刈梭之中，终岁皇皇计其多寡，则神气为之衰沮，梦寐为之怔营，智愈细而念愈私，情愈鄙而志愈困，虽有生民利害死生之大交迫于前，而雨旸之系其心，稂莠之不释于怀者，且置之矣。可为乎？不可为乎？夫许子勿谓人君之无事而待民之养也。均是人也，而天秩之矣。有大人焉，君师之命，宠自上帝、父母之戴，遍于四海，位之隆者任之重，其事大矣。有小人焉，仰事父母，俯育妻子，上以事公，下以恤私，分之卑者责之轻，其事小也。各有其事，则小人尽其事于畎亩，而终岁勤劳之恐后，大人受其事于天下，而日昃不遑之维艰。岂徒大人之异量乎，即农与陶冶均为小人之事，且一人之身，而待用于百工者无一可缺。如必白为而后用之，则营此而又求效于彼，是率天下奔走于道路，一无所成，而徒疲其身。而况治天下者备万物于己而为之乎，此理势之不能必也。惟其不能也，是以不可。故曰‘或劳心’，有不可释之责，有不容已之情，竭智殚虑而犹恐其见之不远，行之不至；‘或劳力’，则力任为之，因而劳之，而力之外不知有所谓心也。‘劳心者治人’，有四海万民之情，为四海万民之主，治教政刑唯吾之所为，而不患用之也专，行之也决；‘劳力者治于人’，则以力效功，以功听命，而治之权不敢窃议其非矣。治于人者食人’，既奉之为君师，则必修其报称，纳秸献茧，而自守其分之所互，情之所称；‘治人者食于人’，则抚而有其土，安而享其禄，而谋食之计不足以系其心。此自有天下以来，上下交绥，理事各得之通义也。小人而与大人之谋，则犯大分；大人而尸小人之事，则废天职。劳力者以其私心而疑大人之厉己，则正大义者所必诛；劳心者以其褊心而求免厉于小人，尤喻于义者所不屑。孰有能逾此者乎？此分义之不可者，又必然也。