【理学讲评】墨者，是治墨翟之道者。夷之，是人姓名。徐辟，是孟子弟子。战国之时，杨朱、墨翟之言，布满天下，这两家学术都是异端，与儒者之道相悖，故孟子辞而避之。彼时有治墨翟之道的，叫做夷之，虽是异端之徒，然平时仰慕孟子，欲来求见，乃因徐辟以自通，此其慕道而来，或亦反正之一机也。然未知他的意思诚否何如？故孟子对徐辟说：“夷子之来我固愿见，只为我尚有疾病，未可以见也，子为我辞夷子，俟吾病愈，吾且往见，夷子不必再来！”这是孟子托辞欲坚其求见之心，以为施教之地也。
【元典】
他日，又求见孟子，孟子曰：“吾今则可以见矣。不直，则道不见，我且直之。吾闻夷子墨者，墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也？然而夷子葬其亲厚，则是所贱事亲也。”
【译文】过了些日子，夷之又来求见孟子。孟子说：“我现在可以接见他了。（不过，）说话不直截了当，道理就显现不出来，我直截了当地说吧。我听说夷子是墨家学者，墨家办理丧事是以薄葬作为原则的。夷子想用它来改变天下的习俗，岂不是认为不薄葬就不值得称道吗？然而夷子却厚葬自己的父母，那是用他自己所鄙薄的方式来对待双亲了。”
【诸儒注疏】又求见，则其意已诚矣，故因徐辟以质之如此。“直”，尽言以相正也。庄子曰：“墨子生不歌，死无服，桐棺三寸而无椁。”是墨之治丧，以薄为道也。“易天下”，谓移易天下之风俗也。夷子学于墨氏而不从其教，其心必有所不安者，故孟子因以诘之。
【理学讲评】直，是尽言以相正的意思。易天下，是移易天下的风俗。夷之初因孟子托疾，不得相见。他曰，又因徐辟求见孟子，孟子谓徐子说：“夷子再来求见，其意甚诚，吾今则可以见矣。但吾儒之道与异端不同，苟不尽言以相正，则吾道不明，何以开其蔽锢，救其差失？吾且尽言以规正之。吾闻夷子乃学于墨氏之道者，墨氏之治丧，生不歌，死无服，桐棺三寸而无椁，其为道贵薄，而不贵厚者也。夷子思以墨氏之道移易天下之风俗，岂以其薄葬为非是而不贵尚之哉？夫以薄为贵，则以厚为贱，必无两是之理。然而夷子之执亲丧，于葬埋之礼独厚，则是不以墨氏之所贵者事亲，而以墨氏之所贱者事亲也。学其术而不遵用其教，是诚何心哉？”盖人子无不欲厚其亲者，而墨氏以兼爱之故，反薄于亲，此所以为异端之学也。夷子学于墨氏固其心之所蔽，而不忍从薄，乃其心之所明，故孟子因而诘之，欲其反之本心，而自悟其所学之非耳。
【元典】
徐子以告夷子，夷子曰：“儒者之道，古之人‘若保赤子’，此言何谓也？之则以为‘爱无差等’，施由亲始。”徐子以告孟子，孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也，赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。”
【译文】徐辟把孟子的话告诉了夷子。夷子说：“按儒家的说法，古代的圣人（爱护百姓）就像爱护初生的婴儿，这句话什么意思呢？我认为是说，对人爱是不分差别等级的，只是施行起来是从自己的父母开始。”徐辟又把这话转告给孟子。孟子说：“夷子真认为爱自己的侄子就像爱邻人的婴儿一样吗？他只抓住了这一点：婴儿在地上爬，就要掉进井里了，这不是婴儿的过错，（所以人人去救。他以为这就是爱不分差别等级。）再说天生万物，使它们只有一个本源，（人只有父母一个本源。）然而夷子（主张爱不分差别等级，）是他认为有两个本源的缘故。”
【诸儒注疏】“若保赤子”，《周书》《康诰》篇文，此儒者之言也。夷子引之，盖欲援儒而人于墨，以拒孟子之非己。又曰：“爱无差等，施由亲始。”则推墨而附于儒，以释己所以厚葬其亲之意，皆所谓遁辞也。孟子言人之爱其兄子，与邻之子本有差等。《书》之取譬，本为小民无知而犯法，如赤子无知而入井耳。且人物之生，必各本于父母而无二，乃自然之理，若天使之然也。故其爱由此立，而推以及人，自有差等。今如夷子之言，则是视其父母本无异于路人，但其施之之序姑自此始耳，非二本而何哉？然其于先后之间犹知所择，则又其本心之明有终不得而息者，此其所以卒能受命而自觉其非也。
【理学讲评】差等，是分别等第。匍匐，是伏地而行的模样。徐子以孟子之言告夷子，夷子犹未悟其非，乃对徐子说告：“墨子之道主于兼爱，只是看得父母和他人一般，不分厚薄，学者善师其意而行也，与儒道不相悖戾；且儒者之道亦未尝不以兼爱为言。《周书》上说：‘若保赤子，，是古之人视百姓与赤子也是一般，斯言果何谓也？由此而观，墨子兼爱之说何尝不是。之则以为天下之人皆所当爱，原无厚薄隆杀之等，特其所施有次序，必由亲始耳。故我厚葬其亲，亦欲推之以厚天下之人，乃施由亲始之说也，岂以所贱事亲哉？”夷子既援儒入墨，以拒孟子之非己。又推墨附儒，以释己厚葬之意，其辞亦遁矣。徐子以其言告孟子，孟子晓之说道：“夷子据‘若保赤子’之言，而自信其爱无差等之说，岂以为人之爱其兄子就如爱那邻家之赤子乎？不知兄子甚亲，邻家之子甚疏，用爱岂无分别？《周书》所谓‘若保赤子’者，彼自有取义云尔。以为小民无知而犯法，非小民之罪，犹赤子无知，匍匐将入于井，非赤子之罪，欲保民者当如保赤子，不使无辜受戮耳，岂爱无差等之谓乎？且天之生物受气成形，各本于父母，都使他从这一个根本上发生出来。故爱亲之心根于天性，非他人所可同耳。如夷子之言，则视其亲与路人略无分别，特其施由亲始，把这根本去处分而为二，此所以溺于兼爱之说，而不自知其非也。若能反求之心，而深知一本之义，则墨子兼爱之非，不攻而自破矣。”
【元典】
“盖上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。他曰过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之，其颡有眦，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达于面目，盖归反蘩捏而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”
【译文】大概上古曾有个不安葬父母的人，父母死了，就抬走抛弃在山沟里。后来的一天路过那里，看见狐狸在啃他父母的尸体，苍蝇、蚊虫叮吮着尸体。那人额头上不禁冒出汗来，斜着眼不敢正视。那汗，不是流给人看的，而是内心的悔恨表露在脸上，大概他就回家拿来筐和锹把尸体掩埋了。掩埋尸体确实是对的，那么孝子仁人掩埋他们亡故的父母，也就必然有（讲究方式的）道理了。
【诸儒注疏】因夷子厚葬其亲而言此，以深明一本之意。“上世”，谓太古也。“委”，弃也。“壑”，山水所趋也。“蚋”，蚊属。“姑”，语助声、或曰蝼蛄也。“嘬”，攒共食之也。“颡”，额也。“泚”，泚然汗出之貌。“睨”，邪视也。“视”，正视也。不能不视，而又不忍正视，哀痛迫切，不能为心之甚也。“非为人眦。”言非为他人见之而然也。所谓一本者，于此见之，尤为亲切。盖为至亲故如此，在他人，则虽有不忍之心，而其哀痛迫切不至若此之甚矣。“反”，覆也。“萦”，土笼也。“袒”，土颦也。于是归而掩覆其亲之尸，此葬埋之礼所由起也。此掩其亲者若所当然，则孝子仁人所以掩其亲者必有其道，而不以薄为贵矣。
【理学讲评】上世，是太古之时。委，是弃。壑，是山水所聚处。嘬，是攒食。眦，是汗出。睨，是邪视。藁，是土笼。裎，是土搴。孟子晓夷之说：“夷子知厚葬之为是，而不知二本之为非，岂亦未之深思耶？殊不知人惟一本，所以无不爱亲；惟爱亲所以有此葬礼。试以往古之事验之：盖上世丧礼未制之先，尝有不葬其亲者，其亲死则举而弃之于壑。他日经过其处，见狐狸食亲之肉，蝇蚋攒亲之肤，于是头额之间批然汗出，但邪视不忍正视，有不能为情之甚者。是呲也，岂为他人见之有所掩饰而然，乃其哀痛迫切之情，本诸中心而发，见于面目，其良心感触，有不能自已者耳。当此之时，既悔其前日委弃之非，而又思为后日保全之计，于是归取藁桎反土，以掩其亲之尸，使不至为物所残，为人所见，此后世葬埋之礼所由起也。夫此掩其亲者，若在所当然，则孝子仁人之所以掩覆其亲者，必有厚葬的道理，而不以薄葬为贵矣。夫葬礼之所自起，皆由不忍其亲之一念发之，非以其一本而然乎？使人非一本，则弃亲不葬者胡为有眦？又胡为而掩之以藁袒？夷子试反而求之，则知以薄为道之非，而墨氏之说，有不可从者矣。”
【元典】
徐子以告夷子，夷子怃然为间曰：“命之矣。”
【译文】徐子把这番话转告给夷子。夷子怅惘了一会，说：“我受到教诲了。”
【诸儒注疏】“怃然”，茫自失之貌。“为间”者，有顷之间也。“命”，犹教也；言孟子已教我矣。盖因其本心之明，以攻其所学之蔽，是以吾之言易入，而彼之惑易解也。
【理学讲评】怃然，是茫然自失的模样。为间，是少顷。命，是教。夷子学于墨氏，而厚葬其亲，其心必有不安于墨者，但溺于其说，不能自拔耳。孟子乃从他良心真切处提醒发明，所以感悟而诱掖之者至矣。徐子以孟子之言，一一告语夷子，夷子遂茫然自失。少顷间说道：“始，吾学于墨氏而不知其非也。今闻夫子之言，乃知天亲果无二本，葬亲果当从厚。夫子固已教我矣。”夫夷子之闻言即悟如此，可见爱亲之良心人所同具，而异端之道未有不可反而归正者。故君子之于异端，拒之甚严，而待之亦未尝不恕也。
【心学讲评】墨者之教托于仁，而以贼仁。贼仁者，贼人之本也。其言以为：天者，人之大本也，人皆生于天，而托父母以成形，父母为形之本，而天为神之本；自天而言之，则我与万物同本而生，而爱不得不兼。神受于天而贵，形受于父母而贱，故弃亲而薄葬。其说亦若近乎理，而可以惑天下。乃理者，生于人之心者也。但反之心，而以天为大本，则自寥廓而不相及；而当父母不可忍之痛，自怵然含哀而不容已。此岂非吾所从来之不可昧者乎？盖乾者父道，而父即吾乾；坤者母道，而母即吾坤。吾所亲承以有生者父母也，此不待思虑而自不昧者也。若推而之于寥廓不相及之天，则言之亦有其理，而心不能生。故虽墨者之徒，未尝有不发见之心，而君子欲引而喻之于道，则乘此以动之，可使归也。
有夷子者，学于墨子而求见孟子，因徐辟而请焉。孟子知其有悔悟之心，而恐其习之已深而未易觉也，乃辞之曰：“吾固愿见，今吾尚病，未可见也。病愈，我且往见焉，夷子不必来也。”其气和，其辞悬，示以君子容物之广，而不绝其来见之路，乃郑重以不欲亟与异端竟是非，以亵吾道。则夷子虽有可与言之机，而未可即与言也。
他曰，夷之又因徐辟以求见，则其不安自绝于道之心切矣。孟子曰：“向者未可见，而今可见矣。虽然，见而顺乎夷子之言，则废道，若遽与夷子争辩于得失之理，则吾不欲以君子之道与墨者竞，久矣。此吾所以不易与夷子见也。今既可见矣，若不先以直伸吾道之正而摘夷子之非，则且无以显道之至是，而夷子何利于见我？我请直言而因子先诘之。吾闻夷子，墨者也，则学墨子之学，守墨之道，而心亦纯乎墨之心也。墨者之治丧，以薄为道，非吝于丧也。其以为道所不得而重，故轻之；道所不得而私，故忘之。夫夷子学其所学，而且欲以易天下，夺天下之心而伸已之是，必躬行之，而后使人见其可贵。岂谓薄葬之非是而不足贵乎？然则夷子之于亲，虽无所事于加贵，而亦何至待之以所贱？乃闻其葬亲也，厚也则，岂以所贱事亲乎？夷子反求之心而何以然耶？”
盖异端之徒惑于师说，据为理之必然，而固非其心之本然。心不容已于动，而与其所据之理不合，于是而为两全之说以弥逢之。此可见天理之在人心，而道之必归于一。故徐子以告夷子，而夷子为儒、墨并行之说以自解曰：“笃于亲而厚于葬，儒者之道也。而吾以为儒初不废墨大公之理，而墨自可有儒用爱之序，则吾用儒而何伤于墨，学墨而亦岂异于儒乎？儒者谓古之人保民如保赤子。如以为亲疏之别不可齐也，则民与赤子，其不得以一保之心通之矣。而此言何谓哉？其必有见于大同之理也明甚，是儒之无异于墨也。而自之言之，则同此一互爱之理，原与天地万物为一体，而何差等之分？特近者易感而远者难格，则施由亲始，亦自然之序也，此墨之初不异于儒者也。故之之治丧，两行而道通于一，夫子其能不许我乎？”
夫夷之者，惟其有不容已之心，故不得已而出于两存之说。而屈儒以就墨，则习乱之也，而非其本然。故徐子已告，而孟子因其有悟之机而告之曰：“夫夷子之释《书》也，信以为保民之道无异于赤子，保民之心亦与保赤子同也。则有兄之子于此，而亲之将如邻之赤子乎？以亲兄之子而亲邻子，可谓爱矣；以邻子亲兄子，而天性之爱不伤乎？当邻子之在吾前，而必无异于兄子之心；当兄子之在吾前，而心亦不为之动如邻子乎？古之人无此心，而夷子亦恐不能必其心之如此，也审矣。若《周书》之言，则非此之谓也。以文王之慎罚言之，谓殷民为纣之所污染，叛人之所胁从，陷于恶而不知，如赤子之匍匐将人井而非其罪，故告康叔以矜其愚而宽之。赤子者，无知之谓，岂以齐亲疏于一等，而果恝然视其赤子如悠悠之人哉？儒之不可屈附于墨也，而奈何其欲两存之？
“若夷子爱无差等之说，吾知其蔽之所自生矣。亦尝思天之生物矣，不可谓物之不生于天也，而终不可谓天之无端而生一物也。物有本而后生，故方以类聚，物以群分。天以其无思无为之道，全付畀于其所自生者而生之，故使亲之生我者天也。物各含一资始资生之理，以行大生广生之化，天即在父母之中，而父母即吾天。其条达畅遂，形以成而性以具，故气无殊气，而心无殊心。万物之生，各有其亲，则各有其天，一物之自为一本也，以心以理，无不然者。而夷子徇墨者之说，以亲为形本，以天为性本，亲之生我者无异于万物之养我，而爱不得有差。呜呼！性不能离形，而生不能忘亲，而奈何自析一身而二之哉！
“以此而思，夷子之厚葬，盖亦由本而生其心，而夷子不自知也。请为夷子言葬道。夫欲薄葬其亲，薄之而已矣，岂徒墨者哉！盖当上世道未明、礼未备，人子之心不知所尽，尝有不葬其亲者矣。其亲死，无以处之，则举而委之于壑，未见其不安也。他日过之，狐狸食之，蝇蚋一往一来而姑嘬之。于斯时也，恻隐之发，迫激而成羞恶，知此非他人之亲，而己之亲则有如狐狸之食己肉而蝇蚋之嘬己肤者，而不知其沘之出于颡焉。夫此沘何从而生乎？为薄葬之说者毁君子之道曰：‘葬之观美，以为名而邀人之誉也’。乃此沘而亦为人乎哉？吾知其中心之不宁，而血气皆失其理，则一身之形形色色皆天性之所发，而即皆与父母相为关通之几，其达也，顺而致也。于是乃归，反蔂梩而掩之，而心姑为安，岂不愈于未掩之先乎？然则孝子仁人之掩其亲，衣衾必备，棺椁必重，柳要必饰，岂为人哉，亦必自有其心而生其道。此心也，即上天生我之心；此道也，即父母生我之道。由天而亲，由亲而我，一脉贯通，行乎其不得不行，发于其不容不发，而大礼行焉，非其必有者哉！然则夷子之厚葬，亦中心之达，而顺行其道。当终天之日，自知之，自不能已之，又岂踌躇较量，以为无差等之爱姑自此始哉！夷了而常体此心以行其爱，道在是矣，虽勿见我焉，可矣”。