【理学讲评】圹，是野外空阔的去处。孟子说：“民罔常怀，怀于有仁。惟上无仁君，而民始有离心耳。今所欲与聚，所恶勿施，则是以不忍人之心，行不忍人之政，所谓仁也。由是天下之民，凡求遂其所欲，求免其所恶者，都翕然归向。不但被其泽者莫不欢忻鼓舞，依之如父母，就是闻其风者亦莫不弃走趋附，戴之为我君。譬如那水之就下，兽之走圹一般。盖水之性本自顺下，若导之下流，则沛然而往，莫之能御；兽之性本自放逸，若纵之旷野，则群然而趋，莫之能遏，其势然也。”今民之所欲固在于仁，焉有仁人在上而民心不归者乎？昔成汤救民于水火，则四方之民咸望其来；武王拯民于凶残，则八百诸侯不期而会；汤武惟仁，故能得民而得天下也。所以说三代之得天下以仁。为人君者，当知所取法矣。
【元典】
“故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤、武驱民者，桀与纣也。”
【译文】所以，替深水赶来鱼的是水獭；替树丛赶来鸟雀的是鹞鹰；替汤王、武王赶来百姓的，是夏桀和商纣。
【诸儒注疏】“渊”，深水也。“獭”，食鱼者也。“丛”，茂林也。“鹯”，食雀者也。言民之所以去此，以其所欲在彼，而所畏在此也。
【理学讲评】渊，是深水。驱，是逼逐的意思。獭，是食鱼的兽。丛，是茂林。爵字，即是鸟雀的雀字。鹯，是食雀的鸟。孟子承上文说：“民之所欲在仁，其所畏在不仁，未有不趋其所欲而避其所畏者。譬如鱼在水中，只怕为獭所食，都往那深水去处躲藏，以避獭之害，是鱼之必趋于渊者，獭为之驱也。雀在林中，只怕为鹋所食，都拣那茂林去处栖止，以避鹋之害，是雀之必趋于丛者，鹳为之驱也。至于汤、武之仁，本是人心之所归向，而桀、纣之为君，又暴虐无道，百姓不得安生，把夏、商之民都逼逐将去，使之归于汤、武，就似鱼之归渊，雀之归丛一般，是汤、武之所以得民者，桀、纣为之驱也。”《书经》上说：“抚我则后，虐我则仇。”故汤、武行仁，则民皆戴之为君，若或招之而使来；桀纣不仁，则民疾之如仇，若或驱之而使去。仁、不仁之间，而民心向背，国家兴亡皆系于此，可不慎哉。
【元典】
“今天下之君有好仁者，则诸侯皆为敺矣；虽欲无王，不可得已。”“今之欲王者，犹七年之病，求三年之艾也；苟为不畜，终身不得；苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺。’此之谓也。”
【译文】如果现在天下的国君有爱好仁德的，那么诸侯们就会替他把人民赶来。哪怕他不想称王天下，也不可能了。现在想称王天下的人，好比害了七年的病要找存放多年的艾来治。如果平时不积存，那就终身得不到。如果不立志在仁上，必将终身忧愁受辱，以至子死亡。《诗经》上说：‘那怎能把事办好，只有一块儿淹死了。’说的就是这种情况.
【诸儒注疏】“艾”，草名。所以灸者，干久益善。夫病已深而欲求干久之艾，固难猝办，然自今畜之，则犹或可及。不然，则病曰益深，死曰益迫，而艾终不可得矣。《诗》《大雅》《桑柔》之篇。“淑”，善也。“载”，则也。“胥”，相也。言今之所为，其何能善？则相引以陷于乱亡而已。
【理学讲评】孟子承上文说：“汤、武好仁，而桀、纣为之驱民，则民心之归仁，益可见矣。方今天下特无好仁之君耳，设使诸侯之中有能省刑、薄敛，不嗜杀人，念念都只要爱养百姓，所欲则与之聚，所恶则勿之施也，如汤武之好仁，则天下诸侯暴虐如桀、纣者，皆为驱民以就之矣。民既来归，则亿兆皆我臣妾，土地皆我版图，而可混一天下，虽欲无王，亦有不可得而辞者矣。”夫君能好仁，而即可以王天下。有国家者，亦何惮而不为哉。艾，是草名，用以灸病的。诗，是《大雅·桑柔》篇。淑，是善。载字，解做则字。胥，是相。孟子承上文说：“好仁之君，必能王天下，则欲王者，惟在强仁而已。但今之诸侯，都只以富国强兵，虐害生民为事，积患已深，一旦要起敝扶衰，统一天下，如何可得？须是及早悔悟，汲汲然举行仁政，以爱养生民，然后人心可收，王业可致，譬如以七年之病，求三年之艾的一般。盖病至七年，则已沉痼难愈，而艾必三年，然后干久可用，则治病的人须是从今曰畜起，犹或可及。苟不以时畜之，日复一日，便至终身亦不得干久之艾，而病曰益深，死曰益迫矣。若今之诸侯不能及时努力，锐然有志于行仁，则与受病已深，而不能蓄艾者何异？将见国事日非，人心日去，因循至于终身，惟有忧辱相寻，以陷于死亡而已。岂复有能自振拔之理乎？《诗·大雅·桑柔》之篇说：‘其何能淑，载胥及溺。’是说人不能为善，则相引以及于沉溺而已。是即不仁之君，终身忧辱，死亡之谓也。”有国家者，诚能鉴往日之愆，图将来之善，则可以转弱为强，得民而得天下矣，岂特免于忧辱而已哉！
【心学讲评】孟子思行王道于天下，既求之于道，可信在我之有本而易施；揆之以势，又实见时之难得而易失；然而顾瞻列国之侯王，无有可与大有为者，则不知天命人心之终何所底止，不胜其感而言曰：“由今而观，天下将何所定哉？夫定天下之非难也，得失可信之理，固人心自然之机；时会可乘之候，尤今日必然之势。徒使忧世之君子属望而竟虚焉，可胜叹哉！
“夫欲观所以得，则就所以失者思之而见矣。今天下非无桀、纣也，而特无汤，武，则请征之桀、纣。桀、纣皆有天下者，而鸣条之师不再举，牧野之戈皆反北，其失也忽焉。何也？非土宇之已蹙、甲兵之不多也，失其民也；失民则身为独夫，人得而诛之矣。乃民固桀、纣之民，而一旦离散而事新主，何也？非无法以限之、无刑以束之也，失其心也；失其心，则一旦瓦解，无从而联之矣。然则失者之所以失，即得者之所以得，其道亦昭然易见矣。
“得天下有道焉。得其道，则四海在运掌之间，得其民耳。近者安，远者来，虽有强大，不能率子弟以攻父母，一举事而天下定，得天下矣。得其民亦有道焉。得其道，则意兆无难齐之数，得其心耳。入之深，感之至，虽在遐荒，亦且霦其来而惟巩其后，一响应而四方归，得其民矣。然则欲得民之心者，亦岂有难求之隐乎？亦有道矣。得其道，则事不繁而恩自溥，心不劳而泽自长也。民之有心，欲恶而已矣。得之之道，欲与聚之，恶勿施而已矣。民之所欲，不过此生养安全之计；聚之者，即在公吾欲以公之而使各得。民之所恶，不过此冻饿离散之苦；勿施者，即在推吾恶而不以相加。然则得心以得民，而得天下，其为道亦至约矣，存乎人君之仁而已矣。
“诚使人君而能仁也，而民之归之，岂犹有待乎？殆犹夫水之就下，无有不就，而就之莫御也；兽之走圹也，乍得所走，而走甚速也。盖水之性下，而兽之情在圹；仁者民之性，而好仁者民之情。不拂其性，不违其情，孰能御之，而何不速哉！此操生民之情理而可信，在我之致之者有本而易成者也。乃以势言之，则更有难得而易失焉者。今夫鱼本以渊为归，而一旦忽集于渊，则有驱之者也，獭驱之也。雀本以丛为归，而一旦忽萃于丛，则有驱之者也，鹯驱之也。汤、武之仁本民心之所归，而云霓之望、崩角之首，情之迫而势之速者，则桀与纣暴虐之政殴之也。
乃昔之为桀、纣者一，而今之为桀、纣者众；昔之为桀、纣者尚拥天下之虚名，而今之为桀、纣者则在诸侯之等列。故今天下之君，特无好仁者耳。使有好仁者出焉，念斯民之疾痛，动所性之恻隐，而好与同好，恶与同恶；则仁之所被，民皆出死而之生，凡陷溺其民之诸侯，皆为我驱民以归我矣。驱之者众，归之者尽六合而一心，则岂有不王者乎？虽在仁者之心初无谋利计功之志，抑有谦让未遑之情，而群天下以奉之，不容辞矣。夫以道则如彼，以势则如此，此君子所为深念天人之迫，而属望于今天下之君，者至切矣。乃此亦一獭与鹯也，彼亦一桀与纣也，但见其驱之也，未见其有所归也。日复一日焉，岁复一岁焉，水益深、火益热矣，其将何所止乎？
“夫仁政虽非旦夕之功，而天意人情之待之也亦久矣。使及今日而有欲王者焉，则从来之积害虽深，而今日之改图尚未晚也。殆犹夫病者而求三年之艾，虽不易得乎，而病则七年之病，可俟三年以求艾，则方病之年，皆可求之日。于七年之中而蓄之，则不觉而已三年，病可瘳也。苟曰吾安能待三年之久乎，而濡滞不畜，则终身不可得矣。
“今有欲王者出焉，犹在七年之内矣。志于仁，而仁可行矣，民可得矣。苟不志于仁，则终无发奋有为之日，时而连衡，时而合从，寻兵不已，胜败无常，丧师之余，继以割地，忧辱终身，死亡必至，而况敢望其受天下之归哉？吾遍观夫列国之王侯，而不知所托，则天下其将何所底止乎？《桑柔》之诗云：其何能改不善以为善者乎，则亦相引以同溺而已矣！其今日诸侯殃民挑衅、互相灭亡之谓乎？”
时之未至，尚有待也；时已过矣，而无其人矣。天将何所属以寄斯民之命哉？君子有其道而不得其君，亦唯有慨叹而已。过此以往之天下，其将变乎？三代之封建不足以延，而王道将永绝于万世，谓之何哉！
【元典】
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”
【译文】孟子说：“自己戕害自己的人，不可能同他有什么话说；自己抛弃自己的人，不可能同他有所作为。说话诋毁礼义，这叫自己戕害自己；自认为不能守仁行义，这叫自己抛弃自己。”
【诸儒注疏】“暴”，犹害也。“非”，犹毁也。自害其身者，不知礼义之为美而非毁之，虽与之言，必不见信也。自弃其身者，犹知仁义之为美，但溺于怠惰，自谓必不能行；与之有为，必不能勉也。程子曰：“人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，此所谓下愚之不移也。”
【理学讲评】暴，是害。非，是毁。孟子说：“人性本善，不待外求，须是自家涵养，自家勉励，方能尽得性分中的道理。如今有一种自暴的人，自以为是，不受善言，就把好言语教他，也拒之而不信，这等的卤莽昏庸，何可与之有言也。又有一种自弃的人，甘为人下不肯向上，就知道该做的事也绝之而不为，这等的怠惰委靡，何可与之有为也。如何叫做自暴？盖人性中有礼义，但有良心的，谁不知其为美而慕好之；彼则以偏议之私，肆其谬妄之说，不知礼义为何物，反加诋毁，这是颠倒错乱，失其本心，分明把自家坑害了，所以谓之自暴也。自暴者，尚可与之有言乎？如何叫做自弃？盖人性中有仁义，但有志气的，谁不以为可居可由而勉图之；彼则以柔懦之资，狃于因循之习，只说道自己不能，不肯用力，这样逡巡畏缩画而不进，分明把自己丢弃了，所以谓之自弃也。自弃者，尚可与之有为乎？”然天下无不可为之善，亦无不可化之人，若能知自暴自弃之非，而以自责自修为务，则可以变化气质，而为贤为圣，亦不难矣。孔子不拒互乡之难与言，而深责冉求之自画，亦此意也。
【元典】
“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
【译文】仁是人们最安全的住所，义是人们最正确的道路。空着安全的住所不住，舍弃正确的道路不走，真可悲啊！
【诸儒注疏】“仁宅”，已见前篇。“义”者，宜也；乃天理之当行，无人欲之邪曲，故曰“正路”。“旷”，空也。“由”，行也。此章言道本固有，而人自绝之，是可哀也。此圣贤之深戒、学者所当猛省也。
【理学讲评】旷字，解做空字。孟子承上文说：“自暴自弃之人，不能居仁由义者，岂未知仁义之切于人乎？盖凡人处心，一有私欲，便是危机，如何得安稳自在？惟仁乃天理之公，凝然常定，凡五常百行都由此植立，而无有一毫私欲摇撼其中，这是人身上安安稳稳一所的住宅，若能居之则身心泰然，自无从欲之危矣，所以说人之安宅也。凡人行事，一有私邪，便为曲径，如何得平正通达？惟义乃天理之宜，截然有制，几千变万化都由此推行，而无有一毫私邪阻塞其间，这是人面前平平正正一条的道路，若能由之，则举动光明，自无冥行之咎矣，所以说人之正路也。这安宅正路，本吾所固有，不待外求，人当终身居之由之，而不可须臾离者。今乃自暴自弃，不能收其已放之心，奋其必为之志，虽有安宅，旷之而弗居，虽有正路舍之而不由，这等不仁不义的人，非私欲陷溺，丧其良心，何以颠倒错乱至此，岂不可哀之甚哉？”孟子此言，所以启人愧耻之心，而勉之以自强者，意独至矣。学者其尚深省于斯。
【心学讲评】世教衰，民不兴行，风俗为之大坏，而人心因之尽失，率天下而几无可施教之人，此君子之所为深致其悲悯者也。故孟子曰：“立人之道，日仁与义，非此则将何以为人哉！唯道之明行于天下也，则贤者必尽乎仁义之实，而愚不肖者亦与闻至教，而遵道以行焉。乃不谓至于今日，而人心之失遂至于斯也。
“人之材质有二：有偏于刚者焉，其才可用也，而为乖戾之习俗所染，遂成乎自暴。非但其狂暴之为可以暴天下也，而先自暴其德性；与之言焉，必逢其侮，不可与有言矣。言且不可，而况望其循理以行乎！有偏于柔者焉，其情亦易感也，而为偷薄之习俗所染，遂成乎自弃。非但其猥鄙之志见弃于有道也，而实自弃其天良；与有为焉，终不可成，不可与有为矣。既不可与有为，则虽言而悦从，奚益乎！
夫吾之所与言者，礼义而已矣。而彼之习见习闻，皆利欲也。言纵欲，则不知节而非`矣；言逐利，则不知耻而非义矣。彼且敢以其说乐道于君子之前，其心之凋丧久矣，此自暴也。吾所使之有为者，仁以为居，义以为由也。而彼之习焉安焉者，固利欲也。谓仁非不可居，而欲不能自胜矣；义非不可由，而利不能自制矣。彼且自以其身陷溺于小人之中，其心之迷失深矣，此自弃也。夫其刚柔之质异，强弱之情别，而要之与仁义相为背驰，夫岂以仁义之外别有可为其深谋者哉？
“夫居者有宅，而宅必求其安，则仁岂非安宅乎？以处心，则坦易而无忧也；以立身，则宁静而无危也；天生人而即以此为其生全之理。由者有路，而路必有其正，义岂非正路乎？其所可者，行焉而皆顺也；其所否者，不行焉而自宜也；人有生而必遵此为其向往之涂。夫安宅在，则唯其居之而已；正路在，则唯其由之而已。居之，由之，而乃不负所生之理，以行乎远迩之间。而自暴自弃者旷之而弗居，舍之而不由，则又将何以为人乎？率天下而失其人之理，日陷于凶危而成乎其邪僻，哀哉，吾不忍斯人之遽若斯也！仁义泯绝，而天下将何所底止乎？”
【元典】
孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”
【译文】孟子说：“道路就在眼前，却向远处去寻找；事情本来容易，却找难的去做：只要人人爱父母、敬长辈，天下就会太平。”
【诸儒注疏】亲长在人为甚迩，亲之长之在人为甚易，而道初不外是也。舍此而他求，则远且难而反失之。但人人各亲其亲，各长其长，则天下自平矣。