【心学讲评】孟子欲以仁政成王业勉天下之诸侯，而其时强大之国欲以威力胁天下，而天下畏之，且自以为有并吞六合之势，而忽君子之言为不足用。唯是小国之君受役于强大，未尝不有牛后之羞、醢菹之惧，则激发其耻心，而亦时有无敌于天下之想，则庶几其可用也。故深明其理势以致其属望之心，而言曰：“存亡者天也，得失者人也；人不能违天，而天亦何尝困人乎？令天下诸侯或役人，或役于人，此有心者之所抱恨于不平也。虽然，岂非天哉！天乘乎时，而有治乱。其为有道之天下也，则以德与贤为相临之分。德能含育天下者，大德也；其仅能保守一隅者，小德也。贤能经理天下者，大贤也；其仅能分治一国者，小贤也。则小德小贤之君，执玉帛，奉春秋，以奔走于代天理物之一人，安于役而不敢抗矣。其为无道之天下也，则以国之大小、力之强弱为相制之权。土壤日削，而国以小矣；并兼日盛，而国以大矣；兵甲修而屡胜，则强矣；士马怯而屡败，则弱矣。则弱小之君，修贡割地，纳质人觐，以伏从于威力相制之强邻，甘于役而不能自免矣。夫以德贤相役者理也，以强大相役者势也。理者当然之宰制，而势者亦自然之气机，各乘乎时之必然，则岂非皆天哉！既已皆为天之使然，则顺逆之理出矣。有道而能戴圣明以不贰，则侯度守而国以安；无道而姑度势力以自屈，则侵伐不及而国可不敝；顺天者存矣。若有道而敢越分义以不服，则天讨必加；无道而徒挟忿戾以争强，则吞噬且及；逆天者亡矣。然则生今之世，不幸而为弱小，悻悻然以无具之身亢强大而怀雄长之志，及乎挫折危逼，而后讲连衡之术，亦不得已之事矣。
“虽然，有道而顺天，役我者非以犟我，而心说诚服于其德贤，则役之者无心，而受役者亦无愧也。若无道而迫于势以不敢逆天，德未尝相尚也，贤未尝相远也，而坐受其役，岂能不俯仰天人而抱惭赧也乎？昔者齐景公为句吴所胁以求婚，不得已而言曰：‘诸侯之邦交，强大者出令以召，而人自从；弱小者受命于天，而人能受之。今我于吴，量力度势，不能令矣；又违其所请而不受命焉，则孤立无援，自绝于物，而祸将至矣。’于是以其女女吴，而心固不可忍也，盖涕出而女之焉。夫其必女吴者，不敢逆天以苟免于亡也。而涕出以女吴则其情亦大可伤矣。使其并无此涕也，则吾无望焉耳。而彼固不能自禁夫涕也，此亦古今之同情，而今亦繁有之矣。今之诸侯陵夷以至于弱小，遂不得已而受命于大国，亦莫不有耻心存焉。而有可异者：当其挫辱以受命，则耻之；当其苟免而偷安，则忘其耻。大国挟势以自骄，则般乐怠傲，而置民生之利病于不谋。乃小国亦从而师之，政不修也，贤不用也，陷溺其民而冀不可得之富强也，乃至于受命而始耻焉。彼已成乎相臣服之势，我已成乎相从听之常，则是殆犹弟子顺承先师之不可违矣。虽耻之，其将何以自免哉？
“夫不能不受命而又耻之，则万一侥幸以为逆天之计，固立取败亡之道。然岂其耻心之不足用哉？特患其非果能耻之而志之不亡以思改图也。如其果能耻也，则无以若所为求若所欲，而思古人之以百里而兴王者，有文王在。文王当明夷之时，蒙美里之难，率汝坟之士女，奉淫酗之暴君，未尝不养晦以顺天也；而以日昃不暇之精勤，施党独蒙恩之德政，此固可师之以犟为善于中国者也。而苟其师之乎，则国而大也，虽势不便而受屈，而土地人民之可用，五年之中，纲目可举也。国即小也，特土地人民之未给，而事已集而规模成，七年之后，器量已宏也。而民心归之，邻国敢不顺之？且可以长诸侯而图王业矣。天下虽无道久矣，而道自我行，则易无道为有道，而强大且以贤德而受役。夫然，则但能就耻心之发，尽人事以回天，亦何难之有哉！而柰之何仅以一耻终而不思改辙，又不能忍其一旦之耻而自贻灭亡也！
“夫所虑于强大者，徒以其众耳。如以众，则大国之众不足以当殷纣之众，而文王何以兴焉？说在夫子之论《诗》矣。《诗》云：有商之众，不但其繁有臣民而已，本支之孙子，其数不可以亿计也。乃上帝既改命于我周矣，遂维相臣服于周焉。其所以臣服于周，则以天命无常，维德是兴，而不必一姓之可为君也。于是大统既集，修文考配天之祀事，而殷士之仪容肤大、进退敏达者，皆奉裸将之彝器以助祭于周京焉。孔子曰：夫不亿之子孙，可谓众矣！念宗邦以戴故主，岂患无人哉？而文王能以容保无强之仁，感民心而回天眷，则理得而势移；商纣虽欲为众而不可得矣，皆相率以归周矣。以此思之，则凡夫国君而能好仁者，即文王也。天下即有强大而欲敌之者，亦如商之不可为众也，而何患于弱小哉！
“由《诗》与孔子之言观之，则耻者此心，好仁者此心，以其耻深其好，唯有仁而已矣。则今之诸侯能无重念之乎？今之诸侯当其耻心之内动，亦必且自念曰，吾安能久役于强大？而彼或以暴虐加我，我且执言而致讨，兵威之临，唯吾之志，而不能敌我也。然未尝深思夫无敌之理，而但师大国之为，置仁政于不讲。如是，虽有发愤自强之心，而无顺道回天之实，是犹执热而不以濯，求解免其热而无解免之道也。《桑柔》之诗有曰：‘谁能执热，逝不以濯？’曰‘谁能’，则必无可能之理，而抑别无可能之势。然则妄思无敌而不仁，功不立而逆天之祸败且随之，其不能也，固如是而已矣。故耻心可用也，而不可以忿戾出之也；无敌之大欲可求也，而不可以非道求之也。吾所望于受役之诸侯，岂浅鲜哉！若夫以强大役人，乘一时无道之天下而侈肆自雄，以甚其不仁，则正兴王者之资耳。天岂终于无道也哉？”
【元典】
孟子曰：“不仁者可与言哉！安其危而利其蓄，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？”
【译文】孟子说：“不仁的人还能同他讲什么吗？他们面临危险还自以为安全，灾祸临头还自以为得利，把导致亡国败家的事当作快乐。不仁的人如果还能同他谈什么，哪还会有亡国败家的事呢？”
【诸儒注疏】“安其危利其茁”者，不知其为危茁而反以为安利也。“所以亡”者，谓荒淫暴虐，所以致亡之道也。不仁之人私欲固蔽，失其本心，故其颠倒错乱至于如此，所以不可告以忠言而卒至于败亡也。
【理学讲评】苔，是灾害。孟子说：“有国家者孰不讳言危亡，而恶闻灾害。然祸福之来，皆由自取，惟通达事理者能言之，亦惟乐受忠言者能听之。若那不仁之人，私欲障蔽，将本心之明都丧失了，虽有忠谋谠论，亦必拒之而不从，岂可与之有言哉？且如修德行仁，则可以长久安宁；暴虐不仁，则不免于危亡灾害，此必然之理也。彼则茫然无知，悍然不顾，不以危险为可畏，而反据之以为安；不以灾害为可虞，而反趋之以为利；不以灭亡为可深忧，而反恬然处之以为乐。这等的颠倒错乱，终迷不反，岂不至于亡国败家？假使不仁者而可与言，则必能悔悟前非，改过迁善，虽危急存亡之际尚可挽回，又何亡国败家之有？”大抵天下之事，至险藏于至安，可患隐于可乐，如声色货利、驰骋田猎等事，人只见得目前安乐，未必便是不好，殊不知灾祸危亡之几皆伏于此，将来日积月累，驯至于不可为，虽悔何及哉？若平日常存此心，不敢肆意妄为，或少有过失闻言即悟，则治安之效可期，岂特能免于败亡而已！古称成汤之圣曰：“从谏不睇，日改过不吝。”此万世为君者所当法也。
【元典】
“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’”
【译文】从前有个孩子唱道：‘沧浪的水碧清哟，可以洗我的帽带；沧浪的水浑浊哟，可以洗我的脚。’孔子说：‘弟子们听着！水清就洗帽带，水浊就洗脚了。这是由水自己招来的。’
【诸儒注疏】“沧浪”，水名。“缨”，冠系也。言水之清浊有以自取之也，圣人声人心通，无非至理，此类可见。
【理学讲评】沧浪，是水名。缨，是冠系。孟子说：“不仁之人，迷而不悟，及至败亡，非诿命于天则归罪于人，而不知其皆由于自致也。不观孺子之歌与孔子之言乎？昔有孺子游于沧浪之上，口中歌说：‘这沧浪之水，清的可以濯我之缨；这沧浪之水，浊的可以濯我之足。’其言虽若浅近，而其中实有至理。孔子闻之，乃呼门人小子而告之说：‘这孺子之歌虽出于无心，然就中玩味，却有个感应自然之理，小子其审听之可也。夫缨之与足，一般是濯，何以有清浊之分？盖缨乃首服，人之所贵也，贵则惟水之清者乃可以致洁，故以之濯缨。足为下体，人之所贱也，贱则虽水之浊者亦可以去垢，故以之濯足。是缨之濯也，由沧浪之清致之；足之濯也，由沧浪之浊致之。有此体质，故有此感召，有非人之所能强者，所以说自取之也。’然则有国家者，仁则荣，不仁则辱，祸福皆自己求之，亦岂人之所能与哉？诵沧浪之歌，可以惕然省矣。”
【元典】
“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
【译文】一个人必然是自己招致侮辱，人家才来侮辱他；一个家必然是自己招致毁败，人家才来毁败它；一个国必然是自己招致讨伐，别人才来讨伐它。《太甲》上说：‘上天降灾，还可以躲；自己作孽，别想再活。’说的就是这个意思。
【诸儒注疏】所谓自取之者。解见前篇。此章言心存则有以审夫得失之几，不存则无以辨于存亡之着。祸福之来，皆其自取。
【理学讲评】侮，是慢。毁，是害。《太甲》是《商书》篇名。孽，是祸。违，是避。孟子承上文说：“观孔子听沧浪之歌，而发自取之义，则凡天下之事，皆可类推，或祸或福，无不自己求之者。如人之一身，若能敬慎端庄，无一毫过失，则人心自生严惮，谁敢有侮之者。惟是平日不能检身，或举动轻佻，或言词放诞，自己先不尊重了，然后人以为可侮，而耻辱加焉。这不是人能侮我，乃吾自取其侮也。又如一家之中，若能整齐和睦，无一些乖争，则家道自然兴隆，谁敢有毁之者。惟是平日不能治家，或骨肉相戕，或闺门不肃，自家先败坏了，然后人见其可毁，而灾害及焉。这不是人能毁我，乃吾自取其毁也。又如一国之内，若使顺治威严，无一些衅隙，则大国亦将畏之，谁敢有侵伐者。惟是用人行政皆失其道，以致百姓不安，四邻不睦，自己先有可伐之衅了，然后动天下之兵，而身危国削之祸生焉。这不是人敢于伐我，乃吾自取其伐也。可见变不虚生，惟人所召。孔子所谓自取者盖如此。《商书·太甲》之篇说：‘天降之孽，虽似难逃，然人能修德回天，犹有可避者；若孽自己作，灾殃立至，岂有存活之理乎！’此即自侮自毁自伐之谓也。”有国家者，如绎思自取之义，而深戒自作之孽，则必能听信忠言，而无亡国败家之祸矣。
【心学讲评】孟子目击当时之人有自取祸患，虽欲谏救之而不能，乃直指其心之不仁以垂戒曰：“夫祸患之至，岂徒然哉？使害未至之前而可以理势告之，则岂患无君子者早为之警悟乎！乃人之听言而觉者此心也，知有得失而即知有吉凶者，亦此心也。不仁者丧失其心矣，而可与言哉！浅言之而不动也，深言之而不解也，婉言之而相忽也，切言之而且相怒也。盖所与言者言其危而已矣，而彼则外逼内患而安之为不足虑也；言其蕾而已矣，而彼则水旱洊臻而乘之以收其利也；言其所以亡而已矣，而彼则流连荒亡而乐之不能舍也。彼既已安之、利之、乐之矣，则与之言而且以为失其所安、夺其所利、禁其所乐，而可与言哉？使其可与言也，则正人君子何所惜而不直告之？亦且念危亡菑害而自惩焉，国何有于亡，家何有于败乎！
“夫人各有心，而丧失其心者，即此心也。说在孺子歌而孔子感之矣。有孺子歌曰：‘彼沧浪之水，承汉、沔之下流，其潦降而清也，吾得濯缨兮，可以濯缨；则缨于此濯矣；其方涨而浊也，吾将濯足兮，可以濯足，则足于此而濯矣。’孔子闻之而谓门人曰：‘小子听之！其言近，其指远，可以感人心之警悟矣。清可濯缨，斯濯缨矣，不以其且将濯足而靳于贵用之也；浊可濯足，斯濯足矣，不念其固可濯缨而难于贱用之也。然则人之贵用之，贱用之，岂人之故为轩轾如此水何哉！水之清也，自取贵；水之浊也，自取贱也。然则人情之逆顺、事几之成败、天道之兴亡，何一而不如此哉！’
“由孔子之言观之，则不仁者之败亡，非有能败亡之者，且可与言而人不告以败亡者，皆自取矣。天下事何有不然哉？夫人唯其不仁也，以无礼加人，人乃侮之；自侮也，然后人侮之。有家者唯不仁也，以无道召怨，人乃毁之；自毁也，而后人毁之。有国者唯不仁也，以暴虐起衅，人乃伐之；自伐也，而后人伐之。故《太甲》曰：天降茁于人，而修德者可违之；人自贻败亡，则虽有善者莫能救焉。岂非此不仁者亡国败家自取之谓乎？如此其将如之何哉？”
【元典】
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民也。得其心有道：所欲与之、聚之；所恶勿施，尔也。”
【译文】孟子说：“桀和纣失天下，是由于失去了人民；失去人民，是由于失去了民心。得天下有办法：得到人民，就能得到天下了；得人民有办法：赢得民心，就能得到人民了；得民心有办法：他们想要的，就给他们积聚起来；他们厌恶的，不加给他们，如此罢了。”
【诸儒注疏】民之所欲，皆为致之，如聚敛然。民之所恶，则勿施于民。晁错所谓“人情莫不欲寿，三王生之而不伤；人情莫不欲富，三王厚之而不困；人情莫不欲安，三王扶之而不危，人情莫不欲逸，三王节其力而不尽”，此类之谓也。
【理学讲评】孟子说：“自古国家之兴亡，皆系于民心之向背。我观夏桀、商纣尝君临天下矣，如何便失了天下？以其人民离散，身为独夫无与保守故也。夫桀、纣之民也都是祖宗所遗，如何便失去了人民？以其暴虐不仁，众心怨怒，不肯归向故也。由此而观，可见得天下有个道理：只要百姓每归附，则有人有土，而天下皆其统驭矣。得民有个道理：只要他心里喜欢，则近悦远来，而万民皆其臣妾矣。至于欲得民之心又有个道理：不是智术可以愚之，威力可以劫之者，只看他所欲所恶何如？如饱暖安逸等项，乃民心之所甚欲而不能自遂者，须是在上的人替他多方抚恤，把好事件件都聚集与他，使得遂其生养安全之乐；如饥寒劳苦等项，民心之所甚恶而不能自去者，须是在上的人替他尽力区处，把不好的事，一些不害着他，使得免于怨恨愁叹之声。如此则君以民之心为心，而民亦以君之心为心，岂有不得其民者。既得其民，则保民而王，天下孰能御之。桀、纣惟不知此道，所以失民而失天下也。”有天下者，可不鉴哉。
【元典】
“民之归仁也，由水之就下，兽之走圹也。”
【译文】人民归向于仁，如同水往下方流、野兽奔向旷野一样。
【诸儒注疏】“圹”，广野也。言民之所以归乎此，以其所欲之在乎此也。