【心学讲评】孟子曰：“人君养贤以致民，而养贤之道又在爱民。盖民以贤者之归，为归而贤者以民之心为心。君子不但在爱敬之文，而小民自有观感之志。古之圣人，其爱民也，行乎其心之所不容不爱，而非以苟说乎贤者；其养贤也，行乎其心之所不容已于敬，而非以号召乎小民。然而仁之所孚，为天下之所必顺，则有相因而致者焉。古之人有行之者，文王是已。伯夷以至清之德，怀黄农虞夏之志，因纣之无道也，避而不仕。北海之滨近孤竹之故国，往而居之，将终老焉，无意于南也。及闻文王诞受乎天命，乃兴起而言曰：‘盍归乎来，集于周乎！吾闻西伯行仁，既自尽悖宪之礼，而导其民以尽孝敬之实，是可慰吾待清之志也。’而遂归焉。太公以敬义之德，具耆定清明之猷，因纣之无道也，避而不仕。东海之滨近四岳之遗封，往而居之，将终老焉，无意于西也。及闻文王之道盛于岐阳，乃兴起而言曰：‘盍归乎来，赴于周乎！吾闻西伯行仁，既自修其乞言之节，而又使其民得尽帛肉之奉，是可行吾又安之教者也。’而遂归焉。于斯时也，天下皆奔赴文王，唯恐不及，而江汉之士女、六州之君长，无不归焉。
“所以然者何也？伯夷、太公，之二老者，或年高而洁清之志益坚，或齿长而天人之略益裕，天下之大老也。其不屑于非君之事，与待于名世之期，不轻有所归，久矣；而不待币聘之加、轻数千里而归之矣。天下所尊者年也，所贵者德也，合乎人心之彝好，即如至性之相亲，则二老盖天下之父矣。天下之父归之矣。夫父之所归，子必归焉，情不容已而志无不顺。天下之人皆如子之就父，而又焉往乎？故文王受天下之归，而王业定矣。
今天下亦患无西伯耳，岂患无二老哉！文王之政具在故府，亦易行也。若诸侯有能以文王之心为心，而法文王之政为政，制井田之产，导孝弟之教，修上庠下庠之典、敦师事友事之诚，行仁以致贤，尊贤以致民；则贤者之道行，庶民之隋得，七年之内，可统一天下而施其德政矣。
“文王承有商世德之余，而共主犹存，故王业之成须之再世。而今日当斯民憔悴之久，而列国无统，则大功之集期以七年。柰之何变法以徇功利，而徒招致游谈之士，为天下所深恶而切恨者，以解散民心？则东海、北海之滨亦远之唯恐不速矣。非贤者之恝弃之，彼有以致之也。”
【元典】
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子呜鼓而攻之，可也。’”
【译文】孟子说：“冉求当了季氏的家臣，不能改变季氏的德行，征收田赋反而比过去增加一倍。孔子说：‘冉求不是我的学生，弟子们，你们可以擂起鼓来声讨他！’”
【诸儒注疏】“求”，孔子弟子冉求。“季氏”，鲁卿。“宰”，家臣。“赋”，犹取也，取民之粟倍于他日也。“小子”，弟子也。“鸣鼓而攻之”，声其罪而责之也。
【理学讲评】求，是冉求，孔子弟子。赋，是征税。鸣鼓而攻，是声其罪而责之。孟子见当时列国之臣，皆以富国强兵为务，而不知其非，故引此以警之说：“昔孔门弟子冉求，仕于鲁大夫季氏为家臣之长。季氏专鲁国之政，私家之守过于公室，冉求不能匡救，以改正其恶德，反为之聚敛于民，征收赋税较之往时更多一倍，这是剥下以媚上，所谓聚敛之臣也。孔子闻之，对诸弟子说：‘求也，游于吾门，而不能以道事人如此，是有负于平曰之教，而非吾之徒矣，尔小子于彼有朋友之义，当声其罪以责之，使之省改可也。’”夫国家财用，诚不可阙，然藏富于国，不如藏富于民，若言利之臣，股民膏血以充公家之赋，始则损下益上，害及于民，其终至财聚民散，而祸亦归于上矣，岂国家之所宜有哉？冉求以从政见称，以足民为志，而所为若此，宜夫子之痛绝之也。
【元典】
“由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容死。”
【译文】由此看来，君主不施行仁政，反而去帮他聚敛财富的人，都是孔子所鄙弃的，更何况为他卖命打仗的人呢？为争夺一块地方打仗而杀人遍野，为争夺一座城池打仗而杀人满城，这就叫作领着土地来吃人肉，罪恶之大，将他处死都嫌不够的。
【诸儒注疏】林氏曰：“富其君者，夺民之财耳，而夫子犹恶之。况为土地之故而杀人，使其肝脑涂地，则是率土地而食人之肉。其罪之大，虽至于死，犹不足以容之也。”
【理学讲评】孟子承上文说：“由孔子责冉求之言观之，可见人臣事君，但当引之以志仁，不宜导之以求利。若其君不行仁政，而为之臣者，又厚敛于民以封殖之，乃名教之罪人，孔子所弃绝者也。夫富国犹且不可，而况于为君强战者乎？盖聚敛之臣，夺人之财，犹未伤人之命也。若强战者，只要开疆辟土，战胜攻取，而不顾生民之命，故争地而战，则杀人之多，至于盈野；争城而战，则杀人之多，至于盈城，而不自知其惨也。夫为土地之故，使人肝脑涂地，则是率土地而食人肉矣，其罪之大，虽至于死犹不足以容之，岂特夺民之财者可比乎？”
【元典】
“故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
【译文】所以善于打仗的人该受最重的刑罚，唆使诸侯拉帮结伙打仗的人，该受次一等的刑罚，强令百姓垦荒耕种的人该受再次一等的刑罚。
【诸儒注疏】“善战”，如孙膑、吴起之徒。“连结诸侯”，如苏秦、张仪之类。“辟”，开垦也。“任土地”，谓分土授民，使任耕稼之责，如李悝尽地利、商鞅开阡陌之类也。
【理学讲评】辟，是开垦。任土地，是竭尽地力的意思。古时井田之法，其余荒闲地土皆以予民，后世废坏井田，开垦荒芜，竭尽地力，而利于上，这是开草莱、任土地，富国之术也。孟子承上文说：“今列国之君所求于士，与士之效用于君者有三：一是善于用兵，战胜攻取；一是纵横游说，连结诸侯；一是垦田积谷，为国兴利。这三样人，如今都说他有功于国，然以王法论之，皆有必诛之罪。盖善战的人，虽应敌制胜，可以快人主之心，然伤残民命，荼毒生灵，即所谓率土地而食人肉者，有王者兴，必然加以诛戮，而服至重之刑，此罪当首论者也。纵横游说，连结诸侯的人，虽未身亲攻战之事，然挟智用术，把持世主，兴起争端，使天下兵连祸结，不得休息，其罪亦不可赦，比于善战之刑，即其次也。开辟草莱、竭尽地力的人，虽不过为生财富国之计，然掊克聚敛，兼并小民，不遗余利，使天下民穷财尽，不得生养，其罪亦不可逃，比于善战之刑，是又其次也。今之诸侯不以为罪，而反以为功，亦何怪乎祸乱之相寻而不已耶？”然就三者论之，从横之徒固不必言矣，至于行师理财，虽三代亦不能废，而概以为罪何也？盖王者之用兵主于定乱，而善战者以多杀为功；王者之制赋，主于惠民，而言利者以多取为富，此义利之辨，而治乱之所由分也。用人者可不审哉。
【心学讲评】当战国时，列国以富强相尚，于是诈力之士各以其术干诸侯，如吴起、孙膑、暴鸢、甘茂之流，则以用兵显；苏秦、张仪、犀首、陈轸之类，则以合从连衡显；商鞅、李悝之徒，则以垦田加赋显。盖富强相资，耕战相仍，而天下之民不死于干戈则死于赋役。孟子曰：“若此者，不可以天理责，不可以人情感。使君子而得行其志，以佐兴王定天下，则唯有正王法以处之，以快民心之怨，以变倾危之习而已。夫君子而欲敕法明刑，杀一人以生天下之人，则裁刑赏之正于孔子而已矣。古者刑人于市，与众弃之，君子因众之所必弃而弃之，故有所惩而民心说。昔者冉求为季氏宰，功罪所及者，季之采邑而已。‘无能改于其德’：季氏有凶德，但不能改之，未尝导之以恶也。‘而赋粟倍他日’，亦杜侵渔、善会计，未尝破成法以过取也。而孔子曰：‘非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’一若罪无可隐，而人人得诛焉者。
“由孔子所以正言求罪而观之，则君不行仁政，不能匡正以全匹夫匹妇之生命，而唯富是图，则君心益侈，民命益危，虽未尝有贼民之事，而皆见弃于孔子。夫于孔子而弃之，则在弟子而斥绝之者，在国法而必加之重罚矣。盖一人之功罪可宽，而百姓之生死至重也。未尝夺之于民而但积之于上，民非即死而但失其所以生，其罪且然，况于为之强力以战者乎！ “其战也，为争地也，争地则得其赋；争城也，争城则得其地。乃争地而战，地得而兵溃，则杀人盈野矣；争城以战，城破而民屠，杀人盈城矣。此所谓率土地而食人肉，无情者可使之有杀机焉，则盈天下而无非杀人之具矣。人尚有存焉者乎？
“杀人者死，一与一相当之谓也。一人强战而城野皆虚，死其足以偿其责乎？乃罚极于死而止矣，亦可谓之上刑矣。善战者战愈善而杀愈多，服此刑也，尚未可末减乎！次此者则连诸侯者也。连其所与，则必攻其所不与，而杀亦自此兴矣，亦上刑之次也。次此者则辟草莱、任土地者矣。先王取民之制，田莱相半，所以息地力、宽科敛也；而辟之，使莱皆视田以起赋。先王一夫而定百亩之赋，视其人，不视其土，所以劝农务、节征徭也；而任之，使有田则有役，而不视其丁夫之额。此则搜括无余而民无所隐，一皆归之于上，民亦不能有生矣，亦上刑之次也。推圣人大公至正之心、行一王拨乱反治之法，恶容逭哉！”
舜之诛四凶，周公之戮飞廉，此殆尤其甚者也。有王者起，君子得奉圣人之天讨以治之，庶几乱可弭而民尚有生乎！天未欲平治天下也，则亦严着其说，以庶几孔子《春秋》之志云。
【元典】
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子盹焉。”
【译文】孟子说：“观察一个人，最好的办法莫过于观察他的眼睛。眼睛掩藏不了他（内心）的邪恶。心胸正直，眼睛就明亮；心胸不正，眼睛就浊暗。”
【诸儒注疏】“良”，善也。“眸子”，目僮子。“了”，明也。“眊”者，“蒙蒙”，目不明之貌。盖人与物接之时，其神在目，故胸中正则神精而明，不正则神散而昏。
【理学讲评】良字，解作善字。眸子，是目中瞳子。了，是明。吒，是昏暗的意思。孟子说：“观人之法不必远求，即一身之中其最善而可观者，莫如眸子。盖人之善恶生于心，心之精神见于目，意念一起，即形于瞻视之间，故惟眸子之在人，不能掩其心之恶也。如其胸中所存光明正大，无所隐伏，则其神翕聚，而见之眸子者，必然清朗莹彻，嘹然而精明焉；若是胸中所存偏私邪曲，有所迷惑，则其神涣散，而见之眸子者，必然恍忽蒙昧，既然而昏暗焉。”心之邪正不同，而目之昏明即异，是眸子不能掩其善，亦不能掩其恶也。即此一端，岂不足以观人耶！
【元典】
“听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
【译文】听他说话，同时观察他的眼睛，这个人的善恶还能隐藏到哪里去呢？
【诸儒注疏】“廋”，匿也。言亦心之所发，故并此以观，则人之邪正不可匿矣。然言犹可以伪为，眸子则有不容伪者。
【理学讲评】廋字，解做匿字。孟子承上文说：“世之观人，固有于言语之间，察人心术者，然言犹可以伪为，而惟眸子不能掩其恶，则观人者，岂可徒信其言而已乎？故必听其言语，以考其心之声；又观其眸子，以察其心之神。其言既善，而眸子又极其清明，则其为光明正大之人可知也。其言虽善，而眸子不免于昏吒，则其为回互隐伏之人，未可知也。合二者而观之，则不出乎容貌辞气之间，而君子小人之情状已可以得其概矣。人即欲掩匿真情，以逃吾之洞察，恐能掩于言，而不能掩于眸子，亦安得而终匿哉？”此一章当与《论语》“视其所以”一章参看。然孔子之观人，推及心曲之微，方定善恶；而孟子之观人，欲于辞色之间，即考其邪正，何详略之不同如此？盖入之制行，或能饰于一时，而不能掩于平日，故虚心而察品流乃定。人之存心，或能匿于所勉，而不能不露于所忽，故卒然而验，臧否自明。有观人之责者，兼而用之可也。
【心学讲评】孟子以当时游谈之士为无实之谈以欺君子，而震之以其所不及防，则庶乎其沮丧而言不得逞，乃为之论曰：“观人者莫从考其居心制行之实，而听言尚矣。言非不可以知人也，而自今观之，则言未尽足以知人也。而吾更有法焉。今夫是非之心不容自昧，此人之良也。故有是心则有是言，其良不可昧矣。而诈伪繁兴，则人心之良，其存焉者寡矣。其凋琢之余尚有存焉者，则唯眸子。夫人心丧而此不可欺，岂非其莫良者乎！吾尝见胸中正者矣，是非审而羞恶存，则相见之际，其眸子了焉，议论从心，而瞻视专精也。尝见胸中不正者矣，怀私于内而假托于外，则应对之时、眸子眊焉，心与口两相违，则目违心而四散也。故吾与人相接之时，听其言也，言之易见其邪者无难知矣，其言之疑于正者，于方言之时，观其眸子为了乎，为眊乎，彼不自知而我已早知之。其神明内守而清明也，吾知其正，其游目无主而昏瞀也，吾知其邪。则虽有藏奸而饰善者，其能隐乎？此君子遇邪世而审贞邪之一道也。”
呜呼！此孟子之大权也。使不肖者闻之，方假为仁义之言于君子之前，而又自顾其眸子，则张皇失措而言亦不能出诸矣。若其果为正人也，何疑何惧，而岂以眸子之明暗为嫌哉！
【元典】
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
【译文】孟子说：“恭敬的人不欺侮别人，节俭的人不掠夺别人。欺侮人、掠夺人的君主，唯恐别人不顺从，怎么能做到恭敬和节俭？恭敬和节俭难道可以靠声音笑貌强装出来的吗？”
【诸儒注疏】“惟恐不顺”，言恐人之不顺己。“声音笑貌”，伪为于外也。
【理学讲评】孟子说：“古今言人君之美德，莫如恭俭。然恭俭不可以伪为，盖谓之日恭，则心存敬谨，必能下贤礼士，不肯慢视臣下而有所玩侮；谓之曰俭，则志在简约，必能制节谨度，不肯轻用民财而有所侵夺。是不侮不夺者，乃恭俭之实也。今之人君皆知恭俭之为美，但其平日所行都是侮人夺人之事。那侮人之君，自恃尊贵，其心必骄，只要人非礼奉承，顺着他倨傲的意思；夺人之君，惟务贪得，其心必侈，只要人曲意逢迎，顺着他兼并的意思，惟恐人不顺己，不能快其侮夺之心也。恶有侮人夺人而可谓之恭俭者乎？是可见实心谦让，然后谓之恭；实心撙节，然后谓之俭。若只在声音笑貌之间做出恭俭的模样，而不本于中心，则不过粉饰伪为而已。恭俭美德，岂可以声音笑貌伪为者哉？”盖当时之君，惟务虚名而不修实德，故孟子警之如此。《书经》上说：“位不期骄，禄不期侈，恭俭惟德，无载尔伪。”正是此意。盖侮生于骄，必克其骄心，方能虚己下人，而无所侮；夺生于侈，必克其侈心，方能约己裕人，而无所夺，此恭俭之所由成也。为人君者不可不知。