【心学讲评】孟子曰：“人君之所以得士与民之心者，恭也，俭也。恭则有礼于下，而士归之；俭则不以人从欲，而民附之。乃当世之主欲招致士民使归附者，亦假托焉。虽然，岂可袭取哉！夫恭者，惟其居心不骄而自见不足，以集思而广益也，则非独其礼际之谦卑而已。有位不敢挟，有才不敢逞，终始不失礼于人，何一为可侮之人乎？俭者，唯其心之不侈而分利于人，以爱物力而溥德施也，则非独其服用之节啬而已。取之也有制，用之也不穷，盈余以分授于人，何有于夺人之事乎？若夫自是而轻物，谓君子为迂阔而侮之；吝利以厚藏，谓经赋为不足而夺之；此其骄不受益，侈不知节，强人以从己，而役人以利己，恣肆已甚，而恶得为恭俭乎！乃彼犹沾沾然自以为恭俭者，唯其色恭也，唯其言俭也，以隆礼甘言为折服贤人之术，以菲薄自奉为取盈府库之资，而恭俭岂可以声音笑貌为者哉！则其士心不附而民去之，不亦宜乎！”
【元典】
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺，则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”
【译文】淳于髡说：“男女之间不能亲手递接东西，是礼法的规定吗？”孟子说：“是礼法的规定。”淳于髡又问：“如果嫂子落水了，那么能用手拉她吗？”孟子说：“嫂子落水了而不去拉，这就如同豺狼了。男女之间不亲手递接东西，这是礼法的规定；嫂子落水而用手去拉，这是对礼法的变通。”
【诸儒注疏】“淳于”，姓；“髡”，名；齐之辩士。“授”，与也；“受”，取也。古礼：男女不亲授受，以远别也。“援”，救之也。“权”，称锤也，称物轻重而往来以取中者也。权而得中，是乃礼也。
【理学讲评】淳于髡，是齐之辩士。权，是秤锤，所以秤物之轻重者，故人之处事，秤量道理以合于中，也叫做权。昔淳于髭因孟子不见诸侯，故设辞以讽之说道：“吾闻男女有别，就是以物相取与，不得亲手交接，果是礼之当然欤？”孟子答说：“男不言内，女不言外，故授受不亲，正以别嫌、明征，乃礼之所重也。”淳于髭说：“男女授受不亲固为礼矣，即如嫂之与叔，礼不通问，亦不可亲相授受者。设或嫂溺于水，生死在仓卒之间，为之叔者亦将引手以救之乎？还是拘授受不亲之礼，而坐视其死也？”孟子答说：“嫂叔至亲，溺水大变，于此不救，则忍心害理，是豺狼之类耳。有人心者固如是乎？盖天下之事有常有变，君子处事有经有权，男女授受不亲是礼之常经，固不可越。至如嫂溺援之以手，是乃事势危迫之际，顾不得情义，便顾不得嫌疑，故揆度于轻重缓急之间，以求合乎天理人心之正，所谓权也。若但知有礼而不知有权，则所全者小，所失者大矣，岂识时通变者哉？要之经权二字原不相离，礼有常经，如秤之有星，铢两各别；权无定体，如秤锤之较物，轻重适平，二者交相为用也。”观孟子之言，则可以识权之义矣。
【元典】
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之手。子欲手援天下乎？”
【译文】淳于髡说：“现在，天下的人都掉落水中了，您不去救，为什么呢？”孟子说：“天下的人都落水了，要用王道去救；嫂子落水了，要用手去救。你难道想用手去救天下的人吗？”
【诸儒注疏】言今天下大乱，民遭陷溺，亦当从权以援之，不可守先王之正道也。言天下溺，惟道可以救之，非若嫂溺可手援也。今子欲援天下，乃欲使我枉道求合，则先失其所以援之之具矣。是欲使我以手援天下乎？此章言直己守道，所以济时，枉道徇人，徒为失己。
【理学讲评】淳于髡闻孟子行权之论，因问说：“信如夫子之言，嫂溺则当从权以援之，而不必拘于授受之礼矣。况圣贤出处为治乱所关，岂可执一？方今列国分争，生民憔悴，就如溺于水的一般，夫子视天下为一家，亦当从权以救之可也，却乃守不见诸侯之义，而不肯一出其身以援天下，这是为何？岂亦拘于常礼而不能通变乎？”孟子答说：“援嫂之溺与援天下之溺事势原自不同，盖天下至广，陷溺之患至大，如欲拨乱反正，济世安民，必以先王仁义之道拯之，乃能有济，非如嫂之溺水，但援之以手即可救也。吾能以道自重，然后可以出而有为，今子欲援天下，而使我枉道以求合，则先失其援之之具矣，岂欲我以徒手援天下乎？天下之溺不可以手援，则亦不容轻身往见以枉其道矣。”此可见圣贤出处一本于道，固不欲洁身以为高，亦不容枉道以求合，经权之际，自当有辨也。后世以反经合道为权，遂至有违道以济其私者，不亦悖于孟子之训耶！
【心学讲评】孟子在齐，所志者大，故所持者正。而游士忌之，则淳于髡以巧辩为之首。夫彼恶知君子济天下之道哉！一言之效，一计之得，遂以为有功于人国。乃不知天下之所以乱者，唯道之不明，而不在一时补救之无术。以术补救，而人主之心一侈于小功小名，而天下愈不可复治，则正唯游士以救之者贼之也。
淳于髡思以折孟子，而故为迂远之喻，以使孟子不能违己，而曰：“君子所执者礼也，而礼有至严而不可紊者，莫大于男女之际。男女授受不亲，以别嫌而明微，礼与？”髡知孟子之不能不据以为礼之必然，而孟子亦无能易之，而曰：“礼也。”髡以孟子不容有转计矣，而设言曰：“嫂叔不通问，男女之至妨也。而嫂溺不可不援，援之则必以手，此事与礼不相两全之势。援之乎？抑必据礼而无援乎？”髡知孟子之不能复据以为礼之必谨，而孟子亦不能夺之，且畅言其所以必援之故、与无妨以手之理曰：“嫂溺不援，则无有人之心而为豺狼也。虽然，亦何病于礼哉！夫礼定于道之贞一，而权因于事之轻重。故君子审经以定礼，而因礼以达权。故男女授受不亲，礼也；礼定而理得，可以达情。嫂溺援之以手，权也，权审而初不失礼。盖先王制礼，尽权度之宜于得为之际。而方溺之时，非行礼之日，故权伸而不损于礼，又何疑乎！”
于是而髡之邪说倡矣，曰：“夫子亦知权乎，则今天下岂非用权之日乎？国势之不安，民生之不息，无异于溺也。而夫子守不召之节，以不获乎上；诎五霸之功，以无利于民；是何异视嫂之溺，而执授受不亲之礼乎？则何明于小而暗于大也”。
孟子以正辞而诘之曰：“夫欲知所以援天下，则必知天下之所以溺。非仕亢而激成之，乃士贱而陷之也；非功利不足而浸以弱，乃功利相夸而害之也，则唯其无道而已矣。以无道而溺，则援之必以其道。士节伸则道重，功利诎则道行，故吾之所以不屈于礼、不贬其德者，所以援天下也。若夫嫂溺，则初非无礼之故而溺，则援重而礼轻，故援之以手，可屈礼以从权。今子欲吾降志辱身而以援天下，则是视王道衰息、生民憔悴、失道之深重，为一时偶尔之溺，而可以权济之。天下果如是其易援乎？可一举手而已出诸沟中乎？故子之所以援之，皆所以溺之也，而何为其喋喋也！”
呜呼！道不易知，不易行，而天下之胥溺已久，乃使如髡者得从沉没之中侮君子以所不能，则孟子其能久安于齐乎？
【元典】
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒。继之以怒则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶也。”
【译文】公孙丑说：“君子不亲自教育自己的儿子，为什么呢？”孟子说：“因为情理上行不通。（父亲）教育（儿子）必然要用正确的道理；用正确的道理行不通，接着便会动怒。一动怒，就反而伤了感情了。（儿子会说：）‘你用正确的道理教育我，而你自己的做法就不正确。’这样，父子之间就伤了感情。父子之间伤了感情，就坏事了。”
【诸儒注疏】不亲教也。“夷”，伤也。教子者，本为爱其子也，继之以怒，则反伤其子矣。父既伤其子，子之心又责其父曰：“夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道。”则是子又伤其父也。
【理学讲评】夫子，是尊长之通称。夷字，解做伤字。公孙丑问说：“凡人爱子莫不欲教之以有成，乃君子不亲教其子，这是何故？”孟子答说：“父之于子非是不当亲教，但以事势论之，有所难行故也。盖父之爱子必教以正道，不纳于邪，使其视听言动皆有准绳，出入起居无或惰慢，方是教子之法。若教之以正，而子或不肯率从，则不免痛加督责，而继之以怒。夫教子者本为爱其子也，今以怒继之，则反伤其子矣。父既伤其子，子之心又责其父说：‘夫子徒知教我以正道，乃自己所行未必合于正道。’既不率教，且有后言，则是子又伤其父也。父子以恩为主，若至于相伤，则天性之爱有亏，慈孝之理胥悖，其为不美之事莫甚于此，如之何其可行耶！”
【元典】
“古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
【译文】古时候相互交换儿子进行教育，父子之间不求全责备。相互求全责备，会使父子关系疏远，父子疏远，那就没有比这更不幸的了。
【诸儒注疏】易子而教，所以全父子之恩，而亦不失其为教。责善，朋友之道也。
王氏曰：“父有争子，何也？所谓争者，非责善也，当不义则争之而已矣。父之于子也如何？曰，当不义，则亦戒之而已矣。”
【理学讲评】孟子承上文说：“君子之于子，亲教则势有所不行，不教则情有所不忍，所以古人就中斟酌，务求两全，我有子必使之师事他人，人有子亦许之从学于我，恰似相换易的一般，是以教行而德成也。所以然者为何？盖德业相劝，过失相规，这是处朋友的道理。惟父子之间，贵在恩意浃洽，为父的须量其子之才质而养之，为子的须察其亲之志意而善谕之，切不可强其所难，而互相责望也。若使父子之间至于责善，则父有忿怒之色，子有怨怼之心，父子相夷而情意乖离矣。夫父慈子孝，然后家道兴隆，苟或乖离，则家庭之间失了和气，其为不祥孰大于此。此古人易子之教，所以为善也。”尝观古人教子之法，自孩提有知至于成立，未尝一时失教，既委曲调护不至于伤恩，且习惯自然，不夺于外诱，是以不严而化，不劳而成。盖士庶之家欲爱其子，未有不教者，而况于有天下国家之任者乎！贾谊有云：“早谕教，选左右，此今日之急务也。”
【心学讲评】古之君子于人伦之际，循其理，尽其情，而犹必酌之以势。势有常变，有顺逆。取夫中人以下所必至之势而虑之，乃以制为经久行远之法，而后天下之情以合，天下之理以得焉。五伦皆有其因势之妙用，而以曲全父子者为尤至，于是而有不教子之法。
公孙丑疑焉，而问曰：“君子教思无穷，则天下无不可教之人，而父子有亲，则尤望其子以成人之道。乃设科无所距，而独立不教子之法，则何也？”
孟子曰：“此非理之不可教也，非情之不欲教也，亦审其势而已矣。教者期于行也，则所以行其教者不得不严；而势不可严，则教不可行。行于一人，而不可行于天下，君子不行也；行于贤智，而不可行于愚不肖，君子不行也。酌其势于不肖之子，而并浑其势于贤不肖之迹，则天下且不知其势之必然，而以为情理之当然，而后天下之父子定矣。
“夫所谓势者，因子之有不肖，亦势之所必有者也。夫教者之道必以正矣，正以防邪，而私欲不行，不肖者之所不能行矣。以正不行，在他人则可率规矩以裁抑之，而在子则望之之心切，而怒不可止。夫始于教，继于怒，则厌恶其子之心生，而伤其慈子之道矣。且不但已也，不肖者之心无所不至，遂将曰：夫子教我以正，必夫子之能正也，而夫子有未出于正者矣。盖规避之情，不难文致其父之过，仳又势之所必至者，不似他人之虽不受教，而不至于反讥也。如是，则子又伤其为子之道矣。父伤乎慈，子伤乎孝，是父子相夷而成乎大恶矣。夫教，欲其善也，而反陷于恶，则何如其弗教之为得哉！
“故古之君子既知势之不可行，而抑为情理之不可止，乃立为设科之法，使其子就教于他人，而己乃教人之子，所以顺其势而免其逆，乃以尽乎情理而贞其常。如其不可教也，则亦安之于命而已矣。岂在他人不可教者，而己独能必行乎？
“是道也，君子以之不教其子，即以之上事其亲。父有过，几谏可也，不然则怨慕而已矣；子有过，戒谕可也，不然则涵养之而已矣；不以善相责也。盖以善者不待于责，不善而责之，则相怨而情离。夫至于父子相离。而天性绝，菑害至，不祥莫大焉。夫责善亦情理之宜然，而究至于不祥。古之君子通乎势以全情理之道，可以经久行远，即有贤子，亦不患乎无师，而子又何疑哉？则甚矣情之未可任，理之未可执，而势之不容不审，乃以立人伦之大经矣乎！”
【元典】
孟子曰：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。”
【译文】孟子说：“哪一种侍奉最重要？侍奉父母最重要；哪一种守护最重要？守护自身（的善性）最重要。不丧失自身（善性）而能侍奉好父母的，我听说过；丧失了自身（善性）而能侍奉好父母的，我从来没听说过。”
【诸儒注疏】“守身”，持守其身，使不陷于不义也。一失其身，则亏体辱亲。虽日用三牲之养，亦不足以为孝矣。
【理学讲评】孟子说：“凡人之于天下，有所敬承而不敢违，叫做事。事，果以何为大？惟善其亲，凡服劳奉养，无所不尽其心，斯为事之大也。有所保持而不敢失，叫做守。守，果以何为大？惟善守其身，凡言动事为，无所不致其谨，斯为守之大也。然事亲守身，固皆为大，而守身为尤大。盖亲者身之本，身者亲之遗，诚能以道自守不失其身，则显亲扬名，可传于后，如此而能事其亲，吾之所闻也。如或一失其身，陷于不义，则亏体辱亲，乃不孝之大者。而欲以奉养之末，尽事亲之道，吾未闻之也。”欲事其亲者，可不自守身始乎？古人有言：“孝莫大于宁亲，故孝子不登高，不临深，一出言，一举足，而不敢忘父母，皆守身以事亲之旨也。”推其极，虽放诸四海，通于神明，亦不外此。事亲者不可不知。
【元典】
“孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。”
【译文】哪个长者不该侍奉？但侍奉父母才是侍奉的根本；哪种好品德不该守护？但守护自身（的善性）是守护的根本。
【诸儒注疏】事亲孝，则忠可移于君，顺可移于长。身正，则家齐，国治，而天下平。
【理学讲评】孟子承上文说：“事亲何以为大？盖人于尊卑长幼之间，有所敬承，何者不谓之事，然非事之本也，惟能事其亲，则伦理明于家，而百行之原以启矣。由是移以事君则可以作忠，移以事长则可以昭顺，皆事亲之念，为之造端也。非事之本而何？惟其为本，故言事之大者，必归之事亲也。人于家国天下之大，有所保持，何者不谓之守，然非守之本也，惟能守其身则道德备于己，而万化之基以立矣。由是以守家国则齐治之效成，以守天下则均平之化应，皆守身之道为之托始也。非守之本而何？惟其为本，故言守之大者，必归之守身也。如不能事亲，则大本已失矣，岂有本乱而末治者哉！”
【元典】
“曾子养曾皙，必有酒肉，将撤必请所与；问有余，必曰：‘有。’曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉，将撤不请所与；问有余，曰：‘亡矣’，将以复进也。此所谓养口体者也，若曾子则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”